Shaykh ‘Abdul-Hayy al-‘Amrawi

Shaykh ‘Abdu’l-Karim Murad

de la Mezquita de Qarawwiyin, Fez. Marruecos.

CAPÍTULO CUATRO

Cuarta Parte

El Mawlid del Mensajero desde el punto de vista de la enseñanza

Celebrar el Mawlid del Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz, es celebrar el Islam.El estudio de la psicología y la educación moderna indican que el ‘aqida se afirma en los niños y en la gente común de diferentes maneras, una de las cuales es celebrar el Mawlid.Deberíamos hacer uso de los medios científicos y tecnológicos para llamar a la gente al Islam.

Una mujer toca la pandereta frente al Profeta, que Allah el bendiga y le dé paz, después de su regreso a salvo

Shaykh Ibn ‘Abbad dijo en sus Cartas: “El permiso para celebrar el Mawlid del Profeta tiene un fundamento.Ello es así puesto que una mujer vino donde el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, cuando él regresó de una de sus expediciones y le dijo: ‘Hice un voto de que si Allah te regresaba a salvo, tocaría la pandereta frente a ti’.El Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, le dijo: ‘Cumple tu voto’.No hay duda de que tocar la pandereta es una forma de agasajo y aún así el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, le ordenó cumplir su voto ya que la razón para ello era su regocijo ante su regreso a salvo.No consideró que ese voto contuviera una desobediencia de modo que no fuera vinculante para ella.Y lo mismo se aplica para quien establece alguna celebración permitida por su alegría al tiempo del nacimiento del Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, sin obligación o voto de por medio: ¿qué le impediría hacerlo?El único impedimento es una torpe comprensión del fiqh ante la cual uno se detiene y en la cual uno confía, lo que es una de las más grandes innovaciones en el din.Nosotros seguimos produciendo personas de conocimiento en base a las palabras del Poderoso: ‘No te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos’ (21:107).Ése es el permiso para celebrar el Mawlid del Profeta”.

Algunos deducen esto a partir del Noble Qur’an.La razón de esto es que hay nobles ayats que describen al Mensajero con misericordia.Allah dice: “No te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos” (21:107).Este significado queda reforzado por el uso de la negación y la afirmación, lo cual es una de las herramientas de la contención lingüística.El uso de un nombre verbal anuncia que el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, es la fuente de la misericordia y así su descripción como misericordia perfecta queda reforzada.

En otras ayats se nos ordena regocijarnos en el favor y la misericordia de Allah.Él dice. “Di: ‘Que con el favor de Allah y con Su misericordia se regocijen’”(10:58)Por tanto deducimos de las dos ayats que Allah el Poderoso nos ha ordenado regocijarnos con el Mawlid del Mensajero, cuyo nacimiento fue una de las más grandes bendiciones para nosotros.Lo que decimos queda reforzado por el hecho de que algunos comentadores, como al-Alusi, aceptan que ‘misericordia’ significa el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz.Por tanto, Allah el Poderoso nos ha ordenado regocijarnos en el Mensajero mientras que nuestros oponentes nos objetan por hacerlo.¿A quién responderemos?¿A la Orden Divina que nos llama a todos a regocijarnos en la misericordia que es el Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz, o a las palabras del autor del Hiwar?

¿Por qué ayunaba los lunes el Mensajero?

Leemos en la página 148 del Kitab al-Hiwar que el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, ayunaba los lunes por haber recibido la bendición de la profecía y el Mensaje, pero esta interpretación difiere del hadiz sólido y explícito que narró Muslim y en el que se expresa que el Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz, ayunaba ese día porque ese día nació y porque recibió la bendición de haber sido enviado así como el Mensaje, ya que el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, dijo: “Ese día nací y ese día se me envió la revelación”.El Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, dijo claramente que había nacido ese día.De modo que el ayuno es por gratitud a ambas bendiciones, indicando que el lunes nació y se le envió el Mensaje.Esto es lo que observa la gente que celebra el Mawlid del Profeta, celebrando todas las virtudes del Mensajero así como la transmisión del Mensaje que entregó a todas las personas.

¿Por qué quería Abu Bakr morir un lunes?

El Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz, murió un lunes y fue el conocimiento de esto lo que hizo que Abu Bakr también quisiera morir un lunes.Esto forma parte de tener consideración por los sucesos y buscar bendiciones en ellos.Celebrar el Mawlid del Mensajero de Allah también es parte de esto.

Al-Bukhari narró de A’isha, en el Capítulo de los Funerales, en el Capítulo de Morir un Lunes, que ella dijo: “Visité a Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, y me preguntó: ‘¿Con cuántos vestidos fue amortajado?’”.Ella respondió: “Con tres vestidos sahuli blancos sin camisa o turbante”.Él le preguntó: “¿Qué día murió el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz?”.Ella respondió: “El lunes”.Él preguntó: “¿Qué día es éste?”.Ella dijo: “Lunes”.Él dijo: “Espero que ocurra entre este momento y la noche [es decir, su muerte]”.Ver el Capítulo de al-Bukhari, vol. 3, p. 252, hadiz 1387 (edición Dar al-Fikr).

Al-Qastallani dijo que Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, esperaba morir un lunes a fin de buscar la bendición y el bien de ello, ya que el Profeta, que la paz sea con él, murió un lunes.Por ello es que este día tiene una virtud por encima de los otros días.Ibn Hajar dijo: “El momento de la muerte de una persona está especificado y él no tiene elección, pero hay campo para buscar conseguir que sea en un cierto momento, como el pedir a Allah una bendición.Si alguien no consigue respuesta, es recompensado por su creencia”.

¿Objetarán nuestros oponentes a Abu Bakr por observar dicho momento al igual que objetan a la gente que celebra el Mawlid, quienes también observan dicha ocasión?Estamos esperando a ver qué tienen que decir al-Jaza’iri e Ibn Mani’ sobre este asunto.Estamos a la espera de una respuesta académica, y no de estupidez e insultos que nada tienen que ver con este tema.

Ibn Taymiyya y el Mawlid

Tú citas a Shaykh Ibn Taymiyya en la página 163: “La estima por el Mawlid y el adoptarlo como festival, tal como hacen algunas personas, es bueno y hay una gran recompensa por su buena intención y su estima por el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz.Ya les hemos dicho que alguna gente encontrará bueno lo que un creyente recto encontrará desagradable.Es como cuando se le informó al Imam Ahmad que el gobernante había gastado 1,000 dinares en decorar una copia del Qur’an.Dijo: ‘Déjenlo.Es la mejor cosa en la que ha usado el oro’, o palabras similares.Esto, a pesar del hecho de que su posición era considerar desagradable el adorno de las copias del Qur’an”.¿Fue Ibn Taymiyya un innovador cuando permitió que se celebrara el Mawlid y dijo que había una gran recompensa por ello?

Tú has explicado las palabras de Ibn Taymiyya en la página 167 de una forma largamente alejada de su contexto y de una manera que no tiene respaldo en las palabras que afirman claramente que la persona que celebra el Mawlid con la intención de amor y estima por el Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz, tiene una recompensa.De modo que Shaykh al-Maliki y aquellos como él entran en esta categoría toda vez que establecen el Mawlid teniendo en mente tan sólo un verdadero amor por el Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz.Un Mawlid así está libre de cosas objetables.Cuando leemos las palabras de Ibn Taymiyya, encontramos que Shaykh al-Maliki y otros más son recompensados por los Mawlids que han celebrado.Cuando leemos tu crítica y oposición a los imames de la antigüedad, como Ibn al-Qayyim, Ibn Taymiyya y el Imam Ahmad, encontramos tus palabras aberrantes y opuestas a lo que ellos pensaron y la posición que tuvieron en este asunto, a pesar de que son quienes citas en tus libros y en cuya opinión descansas.

La opinión de Ibn Taymiyya sobre reunirse para el dhikr

Leemos en las Fatwas de Ibn Taymiyya, vol. 22, p. 253: “Se le preguntó sobre los fuqara’ que se reúnen en una mezquita para hacer dhikr y recitar algo del Qur’an, y luego hacen súplicas, descubren sus cabezas y lloran, en humilde ruego, cuando su propósito no es la notoriedad o el lograr una reputación.Más bien, lo hacen para acercarse a Allah el Poderoso.¿Está eso permitido o no?”

“Él dijo: ‘Las alabanzas a Alllah.Reunirse para recitar, hacer dhikr y hacer súplicas es algo excelente y recomendado en tanto que nada de ello se vuelva un hábito regular tal como una reunión obligatoria, y no hayan innovaciones reprensibles conectadas con ello”.

Parte de esto es la reunión de personas para celebrar el Mawlid, cuando se reúnen para recitar el Qur’an, recordar a Allah y narrar la Sira del Mensajero, en tanto que la reunión esté libre de cosas reprensibles.Esto es lo que Ibn Taymiyya indicó.

El Imam Ahmad y la recitación del Qur’an ante una tumba

Parte de lo que se encuentra incluido entre las innovaciones recomendadas es lo que afirma el Imam Ahmad, que Allah esté complacido con él, Ibn al-Qayyim en el Kitab ar-Ruh e Ibn Taymiyya en la cita que hemos transmitido.Ibn al-Qayyim dijo en el Kitab ar-Ruh, p. 10: “Se menciona que un grupo de los Salaf dejaron instrucciones de que se recitara en sus tumbas al momento de su entierro.‘Abdu’l-Haqq dijo: ‘Se relata que ‘Abdullahibn ‘Umar ordenó que se recitara la Surat al-Baqara en su tumba’.Ésa era la convicción de al-Mu’alla ibn ‘Abdu’r-Rahman, mientras que el Imam Ahmad en un principio rechazó ello ya que ninguna tradición le había sido transmitida al respecto.Después se retractó de dicha posición”.

“Al-Khallal dijo: ‘Al-Hasan ibn Ahmad al-Warraq me narró de ‘Ali ibn Musa al-Haddad, que era hombre veraz: “Estaba con Ahmad ibn Hanbal y con Muhammad ibn Qudama al-Jawhari en un funeral.Ahmad le dijo: ‘¡Tú!Recitar ante una tumba es una innovación’.Cuando dejamos el cementerio, Muhammad ibn Qudama le dijo a Ahmad ibn Hanbal: ‘Abu ‘Abdullah, ¿qué dices sobre Mubashshar al-Halabi?’.Respondió: ‘Es confiable’.[Muhammad ibn Qudama] dijo: ‘Recibí algo escrito de él.Dijo: “Mubashshar me informó de ‘Abdur’r-Rahman al-‘Ala ibn Lajlaj, que lo narró de su padre, que este último ordenó que cuando fuera enterrado se recitara el principio y el final de al-Baqara en su tumba”’.Dijo: ‘Escuché a Ibn ‘Umar ordenar que se haga’.El Imam Ahmad le dijo: ‘Me retracto.Dile al hombre que recite’”’”.

Sabes que no se hacía recitación ante las tumbas en el tiempo del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz, y que eso es algo nuevo.A pesar de ello, Ahmad ibn Hanbal no lo objetó.Ordenó que se hiciera y lo confirmó.Ibn al-Qayyim dice en el Kitab ar-Ruh que esto es algo verídico.

La opinión de Ibn Hajar con respecto a celebrar el Mawlid

Ibn Hajar deduce la práctica del Mawlid de una base sólida en la Sunna.Se trata de lo que está en las dos colecciones Sahih narrado acerca del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz, sobre una ocasión en la que vino a Medina y encontró a los judíos ayunando el día de ‘Ashura’.Les preguntó y ellos le dijeron: “Éste es el día en el que Allah ahogó al Faraón y salvó a Musa.Ayunamos en agradecimiento”.Él dijo: “Nosotros tenemos más derecho en ayunar por Musa que ustedes”.

El Fatwa de Ibn ‘Abbad de que está permitido celebrar el Mawlid

El libro al-Mi’yar al-Mughriban fatawa ulama Ifriqiya wa al-Andalus wa al-Maghrib [El Estándar, que expresa las fatwas de los jurisconsultos de Túnez, Andaluz y Marruecos], escrito por Abu’l-‘Abbas Ahmad ibn Yahya al-Wansharisi, vol. 11, p. 278, informa de la fatwa de Ibn ‘Abbad que permite la celebración del Mawlid del Profeta.Se le preguntó al wali y gnóstico del Camino y de la Realidad, Abu ‘Abdullah ibn ‘Abbad, que Allah le tenga en Su misericordia y nos beneficie con el beneficio que le dio, acerca de lo que se realiza en el Mawlid de Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz -el encendido de velas y otras cosas por el estilo- debido a la felicidad y la alegría por el nacimiento del Profeta, la paz sea con él.Él respondió: “Es evidente que es uno de los ‘Ids y festivales de los musulmanes.Todo lo que ocurre por exigencia de la felicidad y la alegría con ocasión de dicho bendito nacimiento -encender velas, alegrarse, disfrute derivado de lo que se escucha y se ve, adornarse con buenas vestimentas y conducir animales finos- es mubah y no es reprensible.Esto se basa en una analogía con otros tipos de celebraciones.Uno rechaza la regla de que estas cosas no están a salvo de innovación en el momento en que aparece el gozo de la existencia, y en el cual queda removido el conocimiento de las responsabilidades y esto dispersa la oscuridad del pensamiento y del rechazo.La afirmación de que este tiempo no es uno de los festivales prescritos para los creyentes y el conectarlo con Nayruz y Mahrajan (los festivales de los magos) es algo opresivo.Los espíritus dotados de firmeza tienen aversión a eso y las opiniones honestas rechazan una afirmación de ese tipo”.

Un hombre excelente dijo: “Las palabras de este wali indican su amor completo y su excelente camino, y la objeción que hacen los que objetan que en este momento se reúnan los niños en la escuela sólo se debe al temor por cosas reprensibles y a juntar a los hombres con las mujeres”.

Cuando no hay nada reprensible, no hay duda acerca del bien que hay en reunirse, mencionar sus buenas cualidades y hacer la oración por él, que Allah le bendiga y le dé paz, en todos los lugares.Está prohibido usar instrumentos musicales en las reuniones de esta noche y sólo se permite mostrar estima por el Profeta de Allah con aquello que le complace y que complace a Allah el Poderoso.Uno debería dar sadaqa en secreto así como la comida que se prepara en esos días, si ello está libre de intenciones corruptas.Un grupo de jurisconsultos, que Allah esté complacido con ellos, prefiere no ayunar en el Mawlid porque es un día de gozo y de generosidad para con la familia tanto como sea posible.Ibn ‘Abbad mencionó que un día fue a las afueras de la ciudad el día del Mawlid y encontró al wali al-Hajj Ibn ‘Ashir con un grupo de sus compañeros y ellos le invitaron a comer.Dijo: “Me excusé [por no aceptar] ya que estaba ayunando.El Shaykh me miró con reprobación y me dijo: ‘Este es un día de gozo y alegría.No es adecuado ayunar en él porque es un día de celebración’”.Dijo: “Pensé acerca de lo que él había dicho y encontré que era verdad.Fue como si estuviera dormido y de pronto me despertara”.

Ibn Marzuq dijo en Jana al-Jannat acerca de la nobleza de las dos noches: “Escuché a nuestro Shaykh Imam Abu Musa ibn al-Imam y a otros Shaykhs de Marruecos hablar sobre lo que ocurre en las noches del Mawlid en Marruecos y lo que al-‘Azafi escribió y prefería en esto.Su hijo, el faqih Abu’l-Qasim, le siguió en ello.Ellos son Imames, y encontraron correcto y recomendable el propósito de las personas y lo que éstas hacían en estas reuniones”.

La opinión de otros sabios sobre la celebración del Mawlid

Shaykh Ahmad Zayni, conocido como Dahlan, mufti de los Shafi’is en Meca, hace una anotación en la página 51 de su libro as-Sira al-Nabawiyya wa al-Athar al-Muhammadiyya, publicado al margen de as-Sira al-Halabiyya en 1329: “La costumbre de la gente cuando escuchan mencionar al Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, es ponerse de pie por estima por él, que Allah le bendiga y le dé paz.Lo cual es recomendado ya que demuestra estima por el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz.Esto es algo que han hecho muchas gentes de conocimiento de la Comunidad que son imitados”.

Al-Halabi dijo en la Sira: “Uno de ellos narró que el Imam as-Subki se encontró con un grupo de sabios de su tiempo, y recitó las palabras del elogio de as-Sarasiri:

Una pequeña alabanza del Elegido hay, escrita en oro

sobre plata, con la mejor caligrafía posible

y los nobles se levantan cuando lo escuchan

poniéndose en filas, o bien se arrodillan.

En dicho momento, el Imam as-Subki se levantó, y lo mismo hicieron todos los que estaban reunidos, y había mucha gente allí.La práctica del Mawlid y que la gente se reúna en dicha ocasión son también recomendables”.

El Imam Abu Shama, el Shaykh de an-Nawawi, dijo: “La innovación en nuestro tiempo es lo que se hace cada año el día del nacimiento del Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, consistente en dar sadaqa, mostrar caridad, vestir ropas finas y regocijarse.Estas acciones se acompañan de caridad hacia los pobres a la vez que se siente amor y estima por el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, y agradecimiento a Allah por la bendición de darnos al Mensajero, a quien envió como una misericordia para los mundos”.

As-Sakhawi dijo: “La práctica del Mawlid se originó después de tres siglos, y tras ello la gente del Islam en todas partes continuó celebrando el Mawlid, dando varios tipos de sadaqa en la noche, yendo a la lectura del nacimiento del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz, y mostrando todas las bendiciones de Allah en general”.

Un punto de vista contemporáneo sobre el Mawlid

Otro aspecto, mencionado por el Profesor al-Buwayti, es que la celebración que hacen los musulmanes del Mawlid del Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, así como ocasiones similares, no pueden llamarse bid’a ya que nadie de los que lo celebra cree que esto es parte de lo esencial del din ni que sea una parte integral del mismo de modo que si se descuida el mismo aquellos que lo hayan descuidado estarían cometiendo un pecado.Es parte de las actividades sociales en las que la muestra de hermandad trae consigo un bien religioso.

No está incluido dentro de lo que se llama una mala sunna, si se cuida de que esté libre de pecados y se centre en todo lo que trae el beneficio que se espera.Cuando vemos que alguien mezcla algo negativo con esto, debemos llamar la atención sobre esta adición, no sobre la esencia de la práctica en sí.De otro modo, ¡cuántos otros actos de adoración legalmente firmes se practican hacen impropiamente por la gente, llevando a una disminución de lo que espera como resultado!¿Acaso es eso una justificación para no llevar a cabo la acción?

La reunión de personas para escuchar la historia del Mawlid es un asunto que fue innovado después del tiempo del Profeta.De hecho, tan sólo apareció a principios del siglo sexto de la hijra; por tanto, ¿es esto solo suficiente para llamarlo una innovación y hacerlo parte de lo que el Elegido, que Allah le bendiga y le dé paz, dijo: “Si alguien introduce una innovación en nuestro asunto que no es parte del mismo, será rechazado”?¿Acaso esto significa que las personas deberían despojarse de todo lo que fue innovado después del tiempo del Profeta, la paz sea con él, si pueden?Si todo ello es innovación, tras todo lo dicho supongamos que erramos en la comprensión de la bid’a en este asunto.La opinión correcta es lo que otros han expresado: “Todo lo que la gente origine que no deberían incluir en lo esencial del din y en sus reglas es la bid’a prohibida”.

La pregunta entonces es una de aquellas sobre la cual hay desacuerdo y que está sujeta al ijtihad.Parte de lo que es conocido en el adab de llamar a la gente a Allah, ordenar lo correcto y prohibir el mal es que quien emprende esto debe, “cuandoquiera que tome una posición general”, prohibir los asuntos objetables cuando existe un consenso sobre su naturaleza objetable.No debe abandonar dichos asuntos y preferir el prohibir, en cambio, aquellos temas de ijtihad sobre los que los musulmanes no están de acuerdo y en los que los mujtahidun no están obligados más que a detenerse en lo que su ijtihad y su comprensión concluyan.Un examen atento de la prohibición en estos asuntos sólo puede provocar causas de división, romper la unidad de los musulmanes y difundir razones de odio entre ellos.

En nuestras vidas y alrededor nuestro podemos ver cosas atroces y reprensibles así como una grave corrupción, y no hay desacuerdo respecto a la extensión de todo ello y de sus efectos negativos que son tales que aún si pasáramos toda nuestra vida intentando remediarlos, esforzándonos por traer la unidad y establecer un frente unido para eliminarlos,ello no sería suficiente.¿Por qué nos distraemos de esta tarea, respecto a cosas sobre las que la Comunidad está de acuerdo en su naturaleza reprensible, cuando no tenemos excusa de permanecer en silencio al respecto?¿Nos contentamos con limitarnos a nuestro ijtihad personal y declarar la guerra a otros ijtihads?

La Noche del Mawlid y la Noche del Poder

El autor del Kitab al-Hiwar dice en la página 276 que Shaykh al-Maliki dijo que la noche del Mawlid del Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, es mejor que la Noche del Poder.Creemos que discutir sobre este tema es en esencia una discusión bizantina que no conduce a ningún beneficio práctico en elevar los asuntos de los musulmanes hoy en día, y de hecho podría incrementar el desacuerdo entre ellos.Sin embargo, también nos vemos forzados a discutir este tema.Ya que nos has atacado, no vemos cómo evitar el profundizar en esto contigo.No podemos dar un juicio definitivo en este asunto porque que las pruebas de ambas partes son iguales.De modo que nos limitaremos a citar los textos de los sabios que prefieren la noche del Mawlid y aquellos que sostuvieron esta opinión antes de Shaykh al-Maliki, de modo que sepas que Shaykh al-Maliki no innovó en esta opinión.Fue precedido por un grupo de sabios que son gente confiable en el conocimiento y en el din.Tu oposición de hecho está dirigida contra aquellos sabios de estima anteriores a Shaykh al-Maliki.

Ellos comprenden, a modo de ejemplo y siendo breves, al Imam al-Qastallani, el comentador de al-Bukhari, Muhammad Ahmad, Ibn Marzuq y Abu ‘Abdullah ibn al-Hajj, el autor de al-Madkhal, bien conocido por su posición de defensa de la Sunna y el combate de las innovaciones.Parece que aquellos que dicen que la noche del Mawlid es mejor que la Noche del Poder no están diciendo que las acciones o la adoración en la noche del Mawlid sean mejores que las que se hacen en la Noche del Poder, atendiendo a lo que se dice [al respecto] en el Qur’an, [lo que se entiende] toda vez que no está prohibido distinguir a algo menor por causa de una cualidad especial que no existe en aquello que le es mejor, como ciertamente ocurre con la mayoría de tiempos, lugares y acciones.No estamos disputando la cualidad especial de las acciones realizadas en la Noche del Poder.Estamos discutiendo su honor por encima del de la noche del Mawlid sin considerar las acciones.En cualquier caso, debes consultar los textos de los sabios del pasado que se encuentran en sus libros, especificados por nombre y número de página.

La opinión de Ibn al-Hajj, el autor de al-Madkhal, al respecto

Abu ‘Abdullah Muhammad al-‘Abdari al-Fasi conocido por combatir las innovaciones y las desviaciones, dice en al-Madkhal, vol. 1, p. 283: “¿Acaso no veis que cuando el Profeta, que la paz sea con él, vino a la existencia, Iblis el maldito y sus ejércitos fueron incapaces de permanecer en esta tierra así como tampoco en la segunda o la tercera tierra, siendo obligados a descender a la séptima tierra, y el mundo permaneció libre de ellos por la bendición de su nacimiento, que Allah le bendiga y le dé paz?Reparad entonces en que el mundo se vio libre de esta criatura maldito y de sus ejércitos.Que la misericordia de Allah sea con ustedes y nosotros!”.

“Se ha transmitido que los shaytanes quedan encadenados en el mes de Ramadán.¿Dónde queda el encadenamiento en relación a la expulsión completa al séptimo mundo?Esto es un gran signo del honor que mantiene [el Profeta], la paz sea con él, con su Señor, y de la preocupación de su Señor por él y los que le siguen.Lo shaytanes quedan encadenados a lo largo de todo el mes de Ramadán, pero no hay duda de que su expulsión al más bajo de los mundos, la séptima tierra, en el día en que nació el Profeta, que la paz sea con él, es mayor que su encadenamiento durante todo el Ramadán, ya que el tiempo en que el mundo estuvo libre del enemigo y de sus ejércitos tiene una clara superioridad.Por tanto, que comprenda todo aquel que tenga la capacidad, y el éxito es por Allah.Por Él ocurren las bendiciones y la provisión es abundante.Uno de los favores más grandes de Allah para sus esclavos es que el Profeta les guíe a Su Camino Recto.Le pido a Allah el Poderoso que nos dé a conocer dicha bendición por Su favor y que nos conceda el que sigamos al Mensajero en el din tanto en este mundo como en el Próximo Mundo por medio de Su favor.No hay más Señor que Él”.

En la misma página, continúa diciendo: “El Sapientísimo quiso que ciertos momentos y lugares sean honrados por el Profeta, que la paz sea con él, no que él sea honrado por ellos.Por el contacto directo con él, la paz sea con él, un momento y lugar obtiene la mayor de las virtudes y alcanza superioridad por encima de otros, con excepción del caso en que hayan un número mayor de cosas que se hayan hecho en ese [otro] momento o lugar u o por causa de otras cosas.Si el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, hubiera nacido en algún momento que fuera ya conocido, podría haberse pensado que él había sido honrado por dicho momento, de modo que el Sapientísimo provocó su nacimiento, que Allah le bendiga y le dé paz, en un momento distinto, a fin de mostrar Su inmensa consideración por él y a fin de honrarle.Se ha mencionado ya que el Profeta, la paz sea con él, le dijo a una persona que le preguntó con respecto a ayunar el lunes: “Ése es el día en que nací”.

Puesto que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz, afirmó claramente con respecto al lunes: “Ése es el día en que nací”, las virtudes particulares del lunes del deben a ello.Lo mismo ocurre en cuanto al mes en que apareció el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz.Hay una hora en el viernes en el que ningún musulmán le pide algo a Allah sin que le sea concedido.El Imam Abu Bakr al-Fihri, conocido como at-Tartushi, dijo: “La mayoría de los sabios y la gente recta dice que ese tiempo es después de la oración de ‘Asr hasta la puesta del sol”.Esto está respaldado por el hadiz que narró Muslim en el Sahih, en el que se menciona que Adam fue creado en ‘Asr en la última hora del viernes entre ‘Asr y la noche.[Muslim] Dijo: “Cuando Fatima, que Allah esté complacido con ella, rezaba ‘Asr los viernes, se ponía de cara a la qibla y se dedicaba al dhikr y al du’a y no hablaba con nadie hasta que el sol se hubiera ocultado.Ella dijo: “La Hora mencionada es en este tiempo”, y narró eso procedente de su padre, que Allah le bendiga y le dé paz.Ésta es la Hora en la que surgió Adam, y ningún musulmán coincide con este momento y le pide algo a Allah durante el mismo sin que Él se lo conceda.No hay duda de que si alguien coincide con el momento en que nació el Profeta, que la paz sea con él, y le pide algo a Allah, sus esfuerzos tendrán éxito y obtendrá lo que quiere.Si la razón por la que Allah prefirió esa Hora en el viernes es la creación de Adam, entonces ¿qué puedes pensar del momento en el que nació el Maestro del primero y del último, que Allah le bendiga y le dé paz?El Profeta dijo: “Adam y quienes han venido después de él estarán bajo mi bandera”.

La noche de Ramadán es distinguida por la Noche del Poder y su inmenso valor es famoso y bien conocido.En esta noche todo sabio decreto es distinguido y rezar durante la misma es igual a la adoración de mil meses, aun cuando la más severa forma de adoración, que es luchar en el Camino de Allah el Poderoso, no es parte de la Noche del Poder.

Sabemos todo eso por las informaciones del Profeta y hemos aprendido de él las excelencias de los diversos momentos.Sabemos la excelencia del mes de Rabi’ y del día y la noche del lunes porque el Profeta, la paz sea con él, apareció en el mismo.El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz, es el eje sobre el que gira la existencia y aquel por quien la creación fue creada.Los diversos momentos se hacen excelentes por su baraka y el Día del Poder fue distinguido para su Comunidad, por causa de él.

Lo que venimos diciendo está reforzado por lo que se narra sobre una discusión que el Amir al-Mu’minin, ‘Umar ibn al-Khattab, que Allah esté complacido con él, tuvo con ‘Abdullah ibn ‘Ayyash cuando le dijo: “¿Dices que Meca es mejor que Medina?”[‘Abdullah] le respondió: “Es el Haram de Allah y Su lugar a salvo, y Su Casa está allí”. El Amir al-Mu’minin dijo: “No estoy hablando del Haram de Allah ni de Su Casa.¿En verdad dices eso?” y se lo preguntó tres veces.

En al-Muntaqa, Muhammad ibn ‘Isa dijo: “Si [‘Abdullah ibn ‘Ayyash] hubiera admitido eso ante él, [‘Umar] le habría pegado a fin de disciplinarlo por preferir Meca a Medina, o porque pensó que no debería haber ninguna preferencia entre las dos.El primer veredicto es el más claro, ya que es sabido que los Compañeros aceptaron ello sin objeción.El Amir al-Mu’minin, ‘Umar ibn al-Khattab, que Allah esté complacido con él, afirmó explícitamente que Medina es mejor que Meca.En el Muwatta’, Malik ibn Anas le dijo a Ibn al-Qasim ‘Abdur’r-Rahman al-Ghafiqi con su isnad que llega hasta A’isha que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz, dijo: “Las ciudades fueron conquistadas con la espada, y Medina fue conquistada con el Qur’an”.