Shaykh ‘Abdul-Hayy al-‘Amrawi

Shaykh ‘Abdu’l-Karim Murad

de la Mezquita de Qarawwiyin, Fez. Marruecos.

CAPÍTULO CUATRO

Tercera Parte

 

La omisión no indica prohibición

Las conclusiones del autor del Hiwar respecto a la bid’a y la prohibición usualmente se mencionan como: “El Mensajero no hizo ello”, “No está establecido que el Mensajero hiciera ello” y “El Mensajero no celebró el Mawlid”, y él deduce la prohibición del hecho de que el Mensajero no hiciera ello.Nosotros preguntamos. “¿La omisión indica prohibición?”

El noble docto en el hadiz, Abu’l Fadl ‘Abdullah Muhammad ibn as-Siddiq al-Ghumari escribió en un libro titulado Percepción y Comprensión Excelente sobre la Cuestión de la Omisión:

“La omisión significa que el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, omitió algo y no lo hizo, o que los Salaf lo omitieron sin que exista un hadiz o una tradición sobre la prohibición de lo que omitieron que exija que eso esté prohibido o que lleve a que es desaconsejable.Varias personas que han aparecido con posterioridad usan eso [la omisión] como prueba de la prohibición o la censura de algunos asuntos, y algunas personas obstinadas llegan a excesos en ello”.

Cuando el Mensajero omitía algo, eso podía implicar cosas distintas a la prohibición.Puede haberlo omitido por su costumbre, tal como el comer lagartijas.Puede haberlo omitido por haberlo olvidado, como el olvido en la oración.Puede haberlo omitido por el temor de imponer algo a su comunidad, como el no hacer la oración de tarawih.Puede haberlo omitido por no haber pensado en ello.Así, por ejemplo, el mensajero que Allah le bendiga y le dé paz, hablaba sobre un tronco de palmera y no pensó en usarla como asiento hasta que sus Compañeros le sugirieron que se hiciera un mimbar, tras lo cual hizo eso.O puede haberlo omitido por temor de que tenga un efecto negativo en los corazones de los Compañeros o en algunos de ellos, tal como cuando le dijo a ‘A’isha: “De no ser porque tu gente ha sido hasta hace poco gente incrédula, habría demolido la Casa y luego la habría reconstruida sobre los cimientos de Ibrahim, que la bendición y la paz sean con él”, tal como lo encontramos en las dos Colecciones Sahih.

De modo que la omisión por sí misma, si no está acompañada de un texto que indique que lo omitido está prohibido, no constituye prueba:Este veredicto no se deriva del solo hecho de la omisión.Se deriva de pruebas que indican esto.

Abu Sa’id ibn Lub dijo: “Aquellos que reprueban la súplica al final de la oración se apoyan en el hecho de que la súplica era desconocida al final de las oraciones, con lo que dependen de la interpretación: [no se puede hacer] toda vez que no era parte de las acciones de los Salaf.Aún asumiendo que esta es una transmisión es sólida, la omisión no obliga a un juicio sobre lo omitido como no sea el hecho de que está permitido omitirlo y que no hay interdicción en ello.En cuanto a conectar una prohibición o desagrado a la omisión, ése no es el caso, especialmente cuando es algo que tiene una base en la Shari’a, como ocurre con la súplica”.

En al-Muhalla pt. 2, p. 254, Ibn Hazm menciona la prueba de los malikis y hanafis en cuanto a lo censurable que es rezar dos rak’ats antes de Maghrib junto con el veredicto de Ibrahim an-Nakha’i derivado de que Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uthman no lo rezaron.Les responde: “Si eso fuera cierto, no sería aún una prueba ya que no dice que les estaba prohibido hacerlo”.

Prueba de que la omisión no indica prohibición

Parte de la prueba es lo que Ibn as-Siddiq al-Ghumari dice respecto a que la omisión no implica prohibición.

1.Allah el Poderoso dice: “Lo que os da el Mensajero aceptadlo y lo que os prohíbe dejadlo” (59:7).No dijo: “Dejad de hacer lo que omitió”.

2.El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz, dijo: “Cuando les ordeno hacer algo, hacedlo tanto como puedan.Cuando les prohíbohacer algo, dejad de hacer eso”.No dijo: “Evitad lo que omito”.Por tanto, ¿cómo puede la omisión indicar prohibición?

3.Los usulis definen la Sunna como las palabras del Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, sus acciones y su afirmación.No incluyeron su omisión porque no es prueba.

4.La omisión puede tener categorías distintas a la prohibición.La regla en el usul es que un asunto de carácter teórico [especulativo] no se usa para llegar a una conclusión.Nosotros no decimos que lo que no hizo el Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz, es haram porque eso sería fabricar cosas contra Allah toda vez que la omisión no exige prohibición.Ash-Shafi’i dijo: “No es innovación todo lo que tenga una fuente en la Shari’a, incluso si los Salaf no lo hicieron”.De modo que si alguien prohíbe la celebración del Mawlid del Profeta alegando que es una innovación, discutiremos con él con las cosas que hemos venido diciendo, seguido de las palabras de Allah: “¿Allah os ha dado autorización para hacer esto o estáis inventando mentiras sobre Allah?”(10:59).

La omisión no es una prueba en nuestra Shari’a.No exige una prohibición ni hace algo obligatorio.Quien quiera que espere una prohibición por la omisiónde nuestro Profeta y considera esto como un juicio correcto y verdaderoha sido desviado del camino de todas las pruebas.Yerra en las reglas seguras y fracasa.

La legitimidad de celebrar el Mawlid del Profeta y las categorías de la innovación

Parece que al escribir este libro el autor del Hiwar intenta refutar a aquellos que dicen que es lícito celebrar el Mawlid del Profeta incluyendo esta celebración entre las innovaciones prohibidas.Ya hemos dicho en el prefacio del libro: “Sería mejor que el autor del Hiwar dirigiera sus esfuerzos contra aquellos que niegan a Dios y al Mensaje y aquellos que luchan contra el Islam abierta y secretamente, y aquellos que gastan riquezas en dividir y desunir a los musulmanes.De otro modo, el autor del Hiwar debería permanecer en silencio sobre esto y no declarar kafirun a los que celebran el Mawlid del Profeta acusándoles de bid’a.Si rechaza negarse a esto, entonces estamos forzados a discutir con él y a refutarle.

Decimos eso porque queremos concentrar todos nuestros esfuerzos en luchar contra aquellos que atacan al Islam y reducen el campo del din, pero se nos ha forzado a refutar al autor del Hiwar, a sostener la verdad y defender su gente y debido al amor por Muhammad, que Allah le bendiga y le dé paz, por lo cual esperamos ser recompensados por Allah en el Día en que Le encontremos.Así que empecemos desde el inicio.

Él ha mencionado en la página 46 del Hiwar lo que dijo Ibn Mas’ud: “Seguid y no innovéis”.Somos los primeros en responder a esta orden que tiene el estatus de hadiz marfu’, y rechazamos la innovación contraria al Libro y la Sunna, pero hay consenso entre los doctos que la bid’a se divide en cinco categorías.El consenso es prueba y es una de las fuentes de la legislación.

1.Innovación obligatoria, como dedicarse a todas las ciencias que le ayudan a uno a comprender el Libro de Allah y el hadiz de Su Mensajero: gramática, inflexión, retórica, usul, lenguaje, términos técnicos del hadiz y la evaluación del carácter de los transmisores.

2.Innovación prohibida, que es toda innovación incluida bajo las reglas de lo prohibido, como las injusticias modernas, la preferencia por designar, en base a razones de herencia, a gente ignorante en posiciones legales para las que no están cualificados en vez de designar a personas deconocimiento adecuadas a ello, el escribir libros que declaran como kafir a los musulmanes unitarios y el usar tales libros como forma de expandir la disputa y el cisma entre los musulmanes.

3.Innovación recomendada, que es toda innovación incluida bajo las reglas de lo recomendable, como la oración del tarawih, y el establecer una forma para los imames, los qadis y las autoridades que difiere de lo que hacían los Compañeros, ya que el bienestar y los objetivos de la ley sólo se alcanzan cuando la gente tiene respeto por las autoridades.‘Umar solía comer pan cebado y sal, y adjudicaba cada día medio cordero a sus gobernantes porque así era su forma de vida.Si hubiera sabido que lo mejor era actuar de otra manera [sin hacerlo], entonces habría sido despreciado por las personas y éstas le habrían faltado el respeto y habrían sido denodados en oponérsele.

4.Innovación desaconsejable.Es la que se incluye bajo las pruebas y las reglas de lo desaconsejable en la Shari’a, como incrementar el número del tasbih después de la oración obligatoria a más de 33 y hacer del zakat al-fitr diez sa’s en vez de un sa’.Cuando los grandes hombres de conocimiento definen algo, uno se detiene allí, y apartarse de esto es falta de adab, e incrementar lo obligatorio es mucho peor que la prohibición, ya que lleva a que se crea que el principio básico y lo añadido son ambos obligatorios.Por esa razón, Malik prohibió continuar ayunando los seis días de Shawwal, a fin de que la gente no pensara que esto era parte del Ramadán.

5.Innovación permisible, incluida bajo las reglas y pruebas de lo permisible en la Shari’a, como usar cedazos para la harina.Leemos en una tradición: “Lo primero que la gente adoptó después del Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, fue el cedazo ya que la vida se volvió fácil y hacerla prosperar es parte de lo permisible (mubah).Ejemplos de innovación permisible incluyen el estrecharse las manos después de la oración así como incrementar el número y las clases de comidas, bebidas y vestidos, cuando ello esté libre de extravagancia.En base a ello, un musulmán celebra cuando está alegre y muestra su gozo con ocasión del nacimiento del Profeta en virtud a una repetición cada lunes.Cuando examinamos el asunto usando las pruebas de la Shari’a, encontramos que esto es mubah ya que no se le opone ningún texto legal y puede, de hecho, ser parte de lo recomendable, si consideramos que [el Mawlid] contiene recitación del Libro de Allah y un recuento de las cualidades del Mensajero de Allah, lo que siembra semillas de su amor en los corazones de los que escuchan, así como la oración por él, siempre que no incluya nada objetable como el mezclar a hombres y mujeres, flautas y cosas por el estilo.

“Te contamos todas estas noticias acerca de los Mensajeros” (11:120)

Allah, glorificado sea, nos narra en el Noble Qur’an las historias de los Mensajeros anteriores y en varias suras se repiten las historias de algunos de los Profetas, tales como el nacimiento de algunos de ellos, sus muertes, su educación, sus vidas y sus debates con sus gentes, a fin de hacer que nuestros corazones sean firmes en la verdad y que, así, imitemos a los Mensajeros en su firmeza.No es bid’a ser guiado por el Qur’an.Si nuestros oponentes nos objetan la celebración del Mawlid del [Mensajero] de Allah, les rebatimos con las historias de los Mensajeros que se narran en el Qur’an.¿Están satisfechos con esto o lo rechazan?¿Lo que el Qur’an menciona sobre los nacimientos de algunos de sus Mensajeros y sus vidas, y la alabanza de sus cualidades, está entre las innovaciones que combaten y rechazan?

La celebración del Mawlid es la celebración del Islam

Aunque no estemos de acuerdo sobre el Mawlid del Mensajero, en realidad estamos celebrando el Islam que trajo nuestro maestro, el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le dé paz.Celebramos reflexionando sobre el método.¿Alguien nos impedirá regocijarnos por nuestro Mensajero y por la guía que vino con él, así como por el camino que nos ordenó seguir?

Nosotros aprovechamos esta alegre ocasión, la del nacimiento del Mensajero, la bendición y la paz sean con él, para mencionar la vida de nuestro Profeta y estudiar sus acciones y su lucha en la transmisión del Mensaje, y nos regocijamos de las situaciones en las que se regocijó y nos apenamos en aquellos lugares donde él, la paz y la bendición sean con él, estuvo afligido.

Nos alegramos con su alegría, reímos con su sonrisa y nos apenamos con su tristeza.Prestamos atención a su viaje intemporal y le acompañamos en su hijra de Meca a Medina, y estamos con él en nuestros corazones cuando le encuentran los Ansar, regocijándonos y dando aclamaciones.Después le acompañamos en sus expediciones y realizamos la ‘umra con él en su ‘umra y el hajj en su hajj.

Mis amigos, cuando el amante y su morada están muy distantes,

y raramente le encuentras y su morada se halla tan lejos,

cuando no puedes verle con tus ojos,

aún así no te pierdes el oír sobre sus cualidades

Sabido es que mencionar sus atributos radiantes es una manera de llenar los corazones de estima por él, y la estima por él es una forma de estimar su Shari’a, y la estima de su Shari’a es un medio para actuar conforme a la misma y detenerse en sus límites.El reconocimiento de sus atributos contiene asimismo el reconocimiento de su bondad y de su rectitud en el actuar ya que las razones para amar derivan de la bondad y del buen actuar.Ningún bien se asemeja a su virtud ni ningún actuar correcto se asemeja a su rectitud en el actuar.La mención de su vida y de sus cualidades es alegría y disfrute, ya que él es el amado en los corazones y el deleite de los ojos.Es una de las formas de estar cerca de él y de encontrarle, ya que las facultades del oído y del habla se deleitan con los atributos del Amado.Si los ojos no pueden verle, uno se complace en escuchar sobre él y en mirarle con el ojo interno.

Éste es uno de los significados que recibimos de la celebración del Mawlid del Profeta.Ya que el autor del Hiwar no experimenta estos significados en su corazón ni responde a ellos con su naturaleza, prohíbe a la gente que celebren el Mawlid.Debería dejarnos celebrar, disfrutar y conectar nuestros espíritus y corazones a nuestro Mensajero.