Jesus Profeta del Islam

Coronel A.Rahim & Ahmed Thomsonn

A pesar de que ninguno de los Evangelios oficialmente aceptados hoy en día la autenticidad del Evangelio de Bernabé sigue siendo cuestionada por la Iglesia establecida porque su contenido contradice los dogmas oficiales en varios puntos fundamentales han sido autentificados objetivamente (en su lugar se proclama de forma aplastante que son "inspirados por la divinidad"), el "Evangelio de Bernabé" continúa siendo una lectura fascinante, en especial porque parece ser el único Evangelio superviviente escrito por un discípulo cercano a Jesús, la paz sea con él, durante los tres años en los que éste divulgó su mensaje.

Bernabé disponía de una experiencia directa y de un conocimiento de la enseñanza de Jesús que no tenían parangón con los autores de los otros cuatro Evangelios oficialmente aceptados. No se sabe cuándo escribió lo que recordaba de Jesús y su enseñanza; no se sabe si los acontecimientos y los discursos fueron registrados al mismo tiempo que tenían lugar o si lo hizo poco después de que Jesús abandonara la tierra, llevado por el temor de que la enseñanza fuera alterada o se perdiera para siempre. Es posible que no escribiera nada hasta su regreso del viaje a Chipre con Juan Marcos. Como ya hemos visto, este viaje tuvo lugar poco tiempo después de la desaparición de Jesús y una vez abandonada la compañía de Pablo de Tarso; éste último había rehusado emprender cualquier otro viaje con Bernabé en el que Marcos estuviera presente. Pero sin que nos importe cuándo fue escrito y a pesar de que, como los otros cuatro Evangelios aceptados, también sufriera las traducciones a varios idiomas, el Evangelio de Bernabé sigue siendo una relación de la vida de Jesús narrada por un testigo presencial.

Tanto los que tienen un interés personal en "demostrar" que el "Evangelio de Bernabé" es una falsificación, como los que quieren averiguar la verdad sin importar cual sea, todos afirman con prontitud que aunque los primeros padres de la iglesia mencionan a menudo en sus escritos el Evangelio de Bernabé, ello no implica necesariamente que lo que parece ser una traducción al italiano del siglo XVI que está en la Biblioteca Imperial de Viena, sea necesariamente una traducción fidedigna del original escrito en el siglo I. Es evidente que durante los siglos intermedios se han podido introducir todo tipo de cambios.

Debe señalarse también que esta observación es aplicable por igual a los cuatro Evangelios oficialmente aceptados (los manuscritos más antiguos, que son la base de los textos actuales, están escritos en griego no en hebreo o arameo y están fechados en el siglo IV d.C., tres siglos después de que la probable redacción original tuviera lugar). Esta posibilidad nunca ha sido considerada con detalle por la Iglesia establecida dado que su autoridad habría sido seriamente dañada como resultado de esta observación.

Por otro lado también se puede argumentar que, sopesadas las probabilidades, si los cuatro Evangelios aceptados son más o menos precisos, lo mismo puede decirse del "Evangelio de Bernabé", puesto que gran parte de su contenido tiene mucho en común con los cuatro Evangelios aceptados, estando incluso a menudo de acuerdo. No obstante hay dos diferencias fundamentales entre el "Evangelio de Bernabé" y los otros cuatro Evangelios: la narración de quién fue crucificado y las referencias específicas a la futura venida del Profeta Muhammad a quien Allah bendiga y conceda paz. Ambos temas aparecen en el "Evangelio de Bernabé" pero no en los otros Evangelios.

En última instancia, la evaluación de los contenidos de cualquiera de los Evangelios tiene que ser extremadamente subjetiva. Las palabras mencionadas en un versículo determinado sonarán a cierto o no, y la reacción de un lector en particular puede ser diferente a la de otro.

En lo que respecta a las menciones que se han hecho del Evangelio de Bernabé durante los últimos dieciocho siglos hecho que confirma la existencia del Evangelio, aunque en nuestros días no sea ya la versión original se ha establecido sobradamente que el Evangelio de Bernabé era aceptado como Evangelio canónico en las iglesias de Alejandría hasta bien entrado el año 325 d.C.

Por los escritos de Irineo (130 200 d.C.), activo defensor de la Unidad Divina, se sabe también que el Evangelio de Bernabé circulaba entre la gente durante los siglo 1 y 11 después del nacimiento de Jesús. Irineo se oponía a Pablo y a sus seguidores a los que acusaba de ser responsables de la introducción, en la enseñanza original de Jesús, de la religión pagana romana y de la filosofía platónica. Para defender sus ideas citaba profusamente el Evangelio de Bernabé.

También es evidente, a partir de la investigación relativamente reciente investigación conducida con el ánimo genuino de descubrir lo que había sucedido que el conflicto surgido entre los seguidores Unitarios de Jesús pertenecientes a la Tribus de Israel por un lado, y por el otro los seguidores europeos de Pablo que no pertenecían a las Tribus de Israel y cuyas vidas estaban enraizadas en un legado cultural y filosófico diferente, tuvo lugar en los primeros tiempos de la historia de la Iglesia cristiana antes incluso de que los primeros cristianos comenzaran a utilizar cada vez con más frecuencia los textos escritos en vez de lo que se había transmitido de forma oral.

En su obra, "La Biblia, el Corán y la Ciencia", el Dr. Maurice Bucaille se refiere a estos dos grupos con los nombres de los Judeocristianos y los cristianos Paulinos. Su visión de los orígenes y las relaciones entre estos dos grupos una visión a la que llegó tras una investigación exhaustiva y un análisis detallado confirma que el conflicto entre ambos grupos era, al menos al principio, no tanto ideológico como de forma de comportarse, tal y como indica su resumen de un artículo publicado por el Cardenal Daniélou en el año 1967 y en el que se cita abundantemente el texto original del Cardenal.

"Después de la partida de Jesús, el 'pequeño grupo de apóstoles' formó una 'secta judía que siguió fielmente la forma de adoración que se practicaba en el Templo'. No obstante, cuando se introdujeron las costumbres de los nuevos conversos procedentes del paganismo, se les ofreció, en cierto modo, un 'sistema especial': el Concilio de Jerusalén del año 49 d.C. les permitía estar exentos de la circuncisión y otras prácticas judías; 'muchos judeocristianos rechazaron estas concesiones'. Este grupo está claramente separado del de Pablo. Más aún, Pablo y los judeocristianos estaban en conflicto con respecto al tema de los paganos que se habían convertido al Cristianismo (el incidente de Antíoca, 49 d.C.). 'Para Pablo, la circuncisión, el Sabbath. y la forma de adoración que se practicaba en el Templo estaban, desde ese momento, desfasadas incluso para los judíos. El Cristianismo tenía que liberarse de esa adhesión político religiosa al judaísmo y abrirse a los gentiles'.

Para los judeocristianos que seguían siendo 'judíos leales', Pablo era un traidor. Hay documentos que lo tachan de 'enemigo' y lo acusan de 'utilizar una doble táctica'... 'Hasta el año 70 d.C., el grupo judeocristiano representa la mayoría de la Iglesia' y 'Pablo no es más que un caso aislado'. El líder de la comunidad en esa época era Santiago, un pariente de Jesús. Junto con él estaban Pedro (al principio) y Juan. 'Santiago puede ser considerado como el representante del grupo judeocristiano, grupo que se aferraba al Judaísmo en clara oposición al Cristianismo Paulino'. La familia de Jesús ocupa un lugar muy importante en la Iglesia judeocristiana de Jerusalén: 'el sucesor de Santiago fue Simeón, hijo de Cleopas, un primo del Señor'.

El Cardenal Daniélou cita aquí documentos judeocristianos que recogen la visión que tenía de Jesús la comunidad que se formó originalmente en torno a los apóstoles: 'El Evangelio de los Hebreos" (procedente de una comunidad judeocristiana de Egipto), los escritos de Clemente: "Homilías y Reconocimientos", "Hypotyposeis". el "Segundo Apocalipsis de Santiago", el 'Evangelio de Tomás". (Debe notarse aquí que todos estos escritos serían más tarde declarados Apocryfa, e.d.: tenían que ser ocultados por la Iglesia nacida del triunfo alcanzado por Pablo. Esta Iglesia suprimió partes de la literatura evangélica para quedarse sólo con los cuatro Evangelios canónicos). 'Los judeocristianos son los autores de los textos más antiguos de la literatura cristiana'. El Cardenal Daniélou los menciona con todo detalle.

'Durante los primeros cien años de la Iglesia, los judeocristianos eran quienes predominaban y no sólo en Jerusalén y Palestina; las misiones judeocristianas parecen haberse propagado por todas partes antes del advenimiento Paulino. Esto es lo que explica el conflicto al que aluden las cartas de Pablo.' Se trataba de los mismos adversarios con los que iba a encontrarse una y otra vez: en Gálata, Corinto, Colose, Roma y Antíoca.

La costa Sirio Palestina desde Gaza hasta Antíoca era judeocristiana 'tal y como atestiguan los "Hechos de los Apóstoles" y los escritos de Clemente'. En Asia Menor la existencia de los judeocristianos está mencionada en las cartas de Pablo dirigidas a los Gálatas y los Colosenses. Los escritos de Papias nos proporcionan información acerca de los judeocristianos de Frigia. En Grecia, la primera carta de Pablo a los Corintios menciona a los judeocristianos, especialmente en Apollos. Según la carta de Clemente y el "Pastor de Hernias", Roma era un 'centro importante Para Tácito y Suetonio, los cristianos eran una secta judía. El Cardenal Daniélou cree que la primera evangelización de África fue judeocristiana. 'El Evangelio de los Hebreos" y los escritos de Clemente de Alejandría participan de la misma visión de las cosas.

Es importante conocer estos hechos a fin de comprender el conflicto entre comunidades que formaba el escenario en el que se escribieron los Evangelios. Los textos de los que disponemos hoy en día, tras sufrir numerosas adaptaciones de las fuentes originales, comenzaron a aparecer en el año 70 d.C., época en la que las dos comunidades rivales estaban enzarzadas en un fiero combate en el que aún dominaban los judeocristianos. El Cardenal Daniélou explica el posterior declive de la siguiente manera:

'Una vez desacreditados los judíos en el Imperio, los cristianos comenzaron a separarse de ellos. Fue entonces cuando los pueblos helénicos sometidos a la persuasión cristiana obtuvieron ventaja: Pablo había logrado una victoria póstuma. El Cristianismo se separó política y sociológicamente del judaísmo: se convirtieron en un tercer grupo. Sin embargo, y en lo que se refiere al ámbito cultural, los judeocristianos siguieron siendo el elemento predominante hasta la revuelta judía del año 140 d.C.'.

Desde el año 70 d.C. hasta un periodo situado poco antes del 110 d.C. es cuando se producen los Evangelios de Marcos, Mateo, Lucas y Juan. Estos Evangelios no son los primeros documentos cristianos escritos: las cartas de Pablo son muy anteriores. Según 0. Culmann, es probable que Pablo escribiera su carta a los Tesalonicenses en el 50 d.C., y que ya hubiera desaparecido algunos años antes de la finalización del Evangelio de Marcos.

Pablo es la figura más controvertida de la Cristiandad. La familia de Jesús y los apóstoles que se quedaron en Jerusalén, en el círculo presidido por Santiago, le consideraban un traidor al pensamiento de Jesús. Pablo creó el Cristianismo valiéndose de aquellos que Jesús había reunido en tomo suyo para propagar sus enseñanzas. Pablo no había conocido a Jesús y legitimizaba su misión diciendo que Jesús, resucitado de entre los muertos, se le había aparecido camino de Damasco. Es razonable preguntarse qué habría sido del Cristianismo sin Pablo, e innumerables serían las hipótesis al respecto. Sin embargo, en lo que se refiere a los Evangelios, podría afirmarse con certeza que, en caso de no haberse dado este conflicto entre las dos comunidades, no tendríamos los escritos que han llegado hasta nuestros días. Aparecieron en un momento álgido de la contienda entre ambos grupos. Estos 'escritos de combate', como los denomina el Padre Kannengiesser, surgen de una gran cantidad de escritos que existían sobre Jesús. Y ocurrió cuando las ideas de Pablo sobre la Cristiandad habían definitivamente triunfado y creado sus textos oficiales. Estos textos constituían el 'Canon' que condenaba y excluía como heterodoxos a todo tipo de documentos que no estuvieran de acuerdo con la línea adoptada por la Iglesia.

Los Judeocristianos desaparecieron de la historia como comunidad influyente, pero todavía se oyen voces que hablan de ellos englobándolos bajo el término general de 'judaizante'. Así es como el Cardenal Daniélou describe su desaparición:

'Cuando fueron segregados de la Gran Iglesia, que poco a poco iba liberándose de las vinculaciones con el Judaísmo, desaparecieron con gran rapidez en Occidente. No obstante, en Oriente se pueden distinguir pequeños grupos en los siglos 111 y IV d.C., especialmente es Palestina, Arabia, Transjordania, Siria y Mesopotamia. Hubo algunos que pasaron a engrosar la filas de la Gran Iglesia sin abandonar los restos de la cultura semítica, y que aún perduran en las Iglesias de Etiopía y Caldea" 70.

La confirmación "oficial" de la "victoria" del Cristianismo Paulino sobre los verdaderos seguidores de Jesús fue, como ya hemos visto, entronizada con el resultado del Concilio de Nicea, que tuvo lugar en el año 325 d.C. En este Concilio, el Emperador romano Constantino, que en esa época se declaraba "neutral" basándose en que no era cristiano, decidió que la versión Paulina del Cristianismo era la que representaba la verdadera enseñanza de Jesús, y que los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan serían los Evangelios oficialmente aceptados. Decidió también que los demás Evangelios, incluido el Evangelio de Bernabé, debían ser destruidos además de a quien los poseyera decisión que causó la pérdida definitiva de muchos de los primeros Evangelios y el martirio de millones de cristianos Unitarios en los años siguientes.

Fue durante el Concilio de Nicea, y después de más de dos siglos de debate, donde se otorga a Jesús el estatus divino de forma oficial; la posterior incorporación del "Espíritu Santo" como la "tercera persona" en el Concilio de Constantinopla del año 381 d.C., propició definitivamente que la Doctrina de la Trinidad, que existía anteriormente, alcanzara ahora la madurez absoluta a los tres siglos y medio después de la desaparición de Jesús.

Poco después del Concilio de Constantinopla, el Emperador Romano Teodosio declaró que el rechazo de la Doctrina de la Trinidad era un delito de extrema gravedad; con ello establecía las bases sobre las que siglos después se asentarían las Inquisiciones Medievales, sobre todo la española. En esa época, las doctrinas de la Nueva Alianza, el Pecado Original, la Expiación y el Perdón de los Pecados y la de la Trinidad, estaban arraigadas de tal forma en la psique cristiana que ninguna reforma, aunque fuese bien intencionada pudo erradicar dichas doctrinas.

Tenemos pues que la Doctrina de la Trinidad necesitó varios siglos para alcanzar su pleno desarrollo, desarrollo que formó parte de un largo estiramiento de procesos culturales y filosóficos caracterizado por un acalorado conflicto y un, a menudo, confuso debate hecho éste que explica por qué la doctrina jamás aparece descrita con detalle en ninguno de los textos, ni siquiera en la versión Paulina oficial del Nuevo Testamento, núcleo central de la enseñanza de Jesús. Esto sólo pudo darse debido a que los escritos cristianos originarios tanto los judeocristianos como los cristianos Paulinos habían sido terminados antes de formular la doctrina y eran demasiado conocidos como para manipularlos excesivamente en la época en la que se podían poner por escrito de forma ya oficial.

Lo más que podía conseguir la Iglesia Paulina era la supresión sistemática y total de todos los escritos judeocristianos en los que se afirmaba de forma clara e inequívoca la Unidad de Dios, además de confirmar también la continuidad de la enseñanza y la forma de vida existente entre Moisés y Jesús, con ambos sea la paz.

Así pues, una vez aceptada y declarada formalmente la Doctrina de la Trinidad como doctrina oficial de la Iglesia Paulina, una de las consecuencias ineludibles de esta decisión fue que, de los casi trescientos Evangelios existentes en la época, sólo pudieran sobrevivir los cuatro que fueron seleccionados como los Evangelios oficiales de la Iglesia Paulina. El resto de los Evangelios, incluido el "Evangelio de Bernabé", fueron condenados a ser destruidos por completo. También se decidió la destrucción de los Evangelios escritos en hebreo. Se proclamaron edictos en los que se declaraba que el poseedor de uno de estos Evangelios sería sentenciado a muerte. Este fue el primer intento organizado de erradicar todas las transmisiones de la enseñanza original de Jesús, ya fuera a través de seres humanos o de libros, en las que se contradijera la doctrina de la Trinidad. En el caso del "Evangelio de Bernabé" las órdenes no fueron del todo exitosas, ya que la mención de su existencia ha llegado hasta nuestros días:

El Papa Dámaso (304 384 d.C.) que llegó a ser Papa en el año 366 d.C., promulgó un decreto en el que prohibía la lectura del Evangelio de Bernabé. Este decreto fue apoyado por Gelasus, Obispo de Cesarea, muerto en el 395 d.C. El Evangelio estaba incluido en su lista de libros apócrifos. Apocryfa significa "oculto a la gente". A partir de entonces el Evangelio ya no estaba disponible para cualquiera, aunque se seguía hablando de él entre los líderes de la Iglesia. De hecho, se sabe que el citado Papa se procuró una copia del Evangelio de Bernabé en el año 383 d.C., copia que guardaba en su biblioteca privada.

Hubo más decretos relacionados con el Evangelio. El Decreto de las Iglesias Occidentales del año 382 d.C. y posteriormente el Papa Inocencio, en el 465 d.C. decretaron su prohibición. El Decreto de Gelasian del año 496 d.C., incluye al Evangelio de Bernabé en una lista de libros prohibidos. Este decreto fue confirmado por Hormisdas, Papa desde el año 514 al 523 d.C. Estos decretos están recogidos en el Catálogo de Manuscritos Griegos de la biblioteca del Canciller Seguier (1558 1672); el catálogo fue compilado por B. De Montfauton (1655 1741).

Los escritos de Bernabé entre los que se incluyen además del Evangelio una Epístola se mencionan de la siguiente manera en el texto de Nicéforo titulado Stichometry.

Serie N.' 3: Epístola de Bernabé... líneas 1.300.

Y también en la lista de los Sesenta Libros:

Serie N.' 17: Viajes y enseñanzas de los Apóstoles.

Serie N.' 18: Epístola de Bernabé.

Serie N.' 24: El Evangelio según Bernabé.

Esta lista de libros prohibidos era conocida con el nombre de El índice, y los cristianos no debían leer ninguno de los textos contenidos en ella so pena de merecer el castigo eterno.

Es interesante resaltar que una versión griega de la Epístola de Bernabé mencionada en los escritos de dos de los más conocidos Padres de la Iglesia originales, Orígenes (185 254 d.C.) y Eusebio (265340 d.C.) se encuentra en el Codex Sinaiticus (probablemente la versión griega más antigua del Nuevo Testamento conocida en nuestros días y que data del siglo IV o V d.C.), Epístola que ha sido excluida de todas las versiones modernas de la Biblia.

Los polemistas cristianos han alegado repetidamente no sólo que la traducción italiana del Evangelio de Bernabé es una falsificación medieval sino que, por extensión, el Evangelio entero también lo es y que fue escrito por un converso musulmán en el siglo XV o XVI de nuestra era. Esta afirmación no puede ser cierta dado el número de menciones que se hacen del Evangelio de Bernabé, todas ellas anteriores a la venida del Profeta Muhammad a quien Allah bendiga y conceda paz.

Otras menciones posteriores del Evangelio de Bernabé están recogidas en el manuscrito 206 de la Colección Baroccian de la Biblioteca Bodleian de Oxford; la fecha aproximada de este manuscrito es el Siglo VI 0 VII.71 Cotelerius, el encargado de confeccionar el catálogo de manuscritos de la Biblioteca del rey francés, incluía en su lista titulada índice de Escrituras y que elaboró en 1789, el Evangelio de Bernabé. En un museo de Atenas existe un fragmento de una versión griega del Evangelio de Bernabé, único resto de una copia destruida por el fuego:

(insertar imagen de texto en griego del libro original)

Al mismo tiempo, y de acuerdo con las observaciones de Grabe en Spicilegium Patrum, 302, Toland descubrió que el manuscrito Baroccian n.' 39, contiene un fragmento que es un equivalente italiano del texto griego. La conclusión de Toland fue que la traducción italiana existente del Evangelio de Bernabé era idéntica al Evangelio original. En ese mismo año, Reland en su obra De religione Mahommedica (1718) descubrió que el Evangelio también existía en árabe y en español.

Las conclusiones de Mr. Johnson en lo que, respecta a las referencias que existen de las diferentes versiones del Evangelio de Bernabé, son sin duda importantes:

"El conocimiento por parte de Grabe de una versión del Evangelio y su equivalencia con el manuscrito italiano posterior, hace muy posible que el Evangelio de Bernabé actual sea en realidad el Evangelium Barnabae que aparece listado en el Decretal Gelasian del siglo VI y en la lista 206 del Cod. Barocc. del siglo VI o VII en la que se relacionan otros 60 textos. Digo "muy posible" porque en nuestros días no se conoce la existencia de ningún manuscrito griego tan antiguo. No obstante, lo que sí queda fuera de toda duda, es que la pretensión cristiana que afirma que el Evangelio de Bernabé es una invención de un musulmán renegado del siglo XV o XVI, no es más que una vana tentativa de menospreciar un Evangelio que pone en evidencia el mismísimo fundamento de la cristología cristiana contemporánea. En su epístola a los Corintios, Pablo admitía la importancia de esta doctrina con respecto a la totalidad de la fe cristiana:

'Ahora bien, si se predica que Cristo ha resucitado de entre los muertos ¿cómo andan diciendo algunos entre vosotros que no hay resurrección de muertos? Si no hay resurrección de muertos tampoco Cristo resucitó. Y si no resucitó Cristo, vacía es nuestra predicación, vacía también vuestra fe. Y seríamos culpables como falsos testigos de Dios porque hemos atestiguado contra Dios que resucitó a Cristo, a quien no resucitó si es que los muertos no resucitan" (I Corintios 15: 12 15) 73.

Es evidente que si hubiera en alguna parte una copia original en griego o en hebreo del Evangelio de Bernabé, su comparación con la traducción italiana pondría fin, de una vez por todas, a la disputa sobre la autenticidad y fiabilidad de la versión italiana.

En el año cuarto del reinado del Emperador Zeno (478 d.C.), se encontraron los restos de Bernabé; sobre su pecho había una copia del Evangelio de Bernabé escrita de su puño y letra. El hecho está registrado en el Acta Santorum, Boland Junii, tomo II, págs. 422 450, publicado en Amberes en el año 1698. La Iglesia Católica Romana ha declarado que el Evangelio encontrado en la tumba de Bernabé era el de Mateo, pero no se ha dado ningún paso para mostrar dicha copia. Los contenidos exactos de la biblioteca del Vaticano, con sus 40 kilómetros de largo, siguen estando bajo la más completa oscuridad.

El manuscrito a partir del cual se hizo la actual versión inglesa del Evangelio de Bernabé, estaba originalmente en manos del Papa Sixto V (1589 1590). Este Papa tenía un amigo, un monje llamado Fray Marino, que estaba muy interesado en el Evangelio de Bernabé después de haber leído los escritos de Irineo en los que se citaba profusamente el Evangelio. El monje fue un día a visitar al Papa. Comieron juntos y después de la comida el Papa se durmió. El padre Marino se puso a hojear los libros de la biblioteca privada del Papa y descubrió un manuscrito en italiano del Evangelio de Bernabé. Lo ocultó en las mangas de su sotana y salió del Vaticano con la copia en su poder. El manuscrito pasó por varias manos hasta llegar a "una persona de renombre y autoridad" en Ámsterdam, "a quien durante su vida se le oyó hablar a menudo de esta obra con gran entusiasmo". Tras la muerte de esta persona, el manuscrito llegó a manos de J.E. Cramer, un consejero del rey de Prusia. En el año 1713, Cramer mostró el libro al Príncipe Eugenio de Saboya, un conocido erudito en el tema de los libros. En 1738, junto con la biblioteca del Príncipe, el libro llegó a parar a la Hofbibliotehek de Viena, lugar en el que se encuentra en la actualidad.

Toland, un historiador de prestigio de la Iglesia antigua, tuvo acceso al manuscrito; lo menciona en su obra Miscellaneous Works que fue publicada póstumamente en el año 1747. Hablando del Evangelio, dice: "Esta es una escritura hecha con todo detalle"; y sigue diciendo:

"La historia de Jesús se cuenta con matices muy diferentes a la de los Evangelios oficiales; y con mayor detalle... y en especial este Evangelio... que es casi tan extenso como muchos de los que tenemos. Y puede que incluso alguien se decante a su favor, puesto que cuando mejor se saben estas cosas es después de que suceden, ya que cuanto más alejado se está del original, más disminuye el asunto" 74.

Tomemos como ejemplo el siguiente extracto del Evangelio de Bernabé (procedente de la traducción de Lonsdale y Laura Ragg) en el que se describe lo sucedido justo antes del milagro en el que se dio de comer a más de cinco mil personas una narración que nos da también una explicación acerca de por qué se había reunido tanta gente en ese lugar. Esto no se encuentra en ninguno de los cuatro Evangelios oficialmente aceptados, porque presenta a Jesús demostrando en público que no podía ser identificado con Dios mediante la sencilla comparación de sus atributos humanos con los atributos divinos de Dios:

"En consecuencia, el gobernador, el sacerdote y el rey pidieron a Jesús que a fin de tranquilizar a la gente, subiera a un lugar elevado y hablara desde allí. Entonces Jesús subió a una de las doce piedras que Joshua había hecho sacar del río Jordán a las doce tribus cuando el pueblo de Israel lo cruzó sin que se mojaran ni siquiera los pies. Y dijo Jesús con voz muy alta: 'Que nuestro sacerdote suba a un lugar elevado desde el que pueda confirmar mis palabras'.

El sacerdote subió más arriba; una vez allí, Jesús dijo con voz clara para poder ser oído por todos: 'está escrito en el testamento y en la alianza del Dios vivo que Dios no tiene principio; ni tampoco tendrá fin'.

A lo cual contestó el sacerdote: 'Sí que está escrito'.

Dijo Jesús: 'está escrito que nuestro Dios ha creado todas las cosas con sólo Su voz.'

'así es', dijo el sacerdote.

Dijo Jesús: 'está escrito que Dios es invisible y está oculto a la mente del ser humano, dado que Él es incorpóreo e inmutable, no sujeto a cambio alguno.'

'Cierto', dijo el sacerdote.

Dijo Jesús: 'también está escrito que el cielo de los cielos, no Lo puede contener puesto que Dios es infinito'.

'Así lo dijo Salomón el Profeta' confirmó el sacerdote.

Dijo Jesús. 'está escrito que Dios no necesita cosa alguna, ya que no come, no duerme, ni tiene deficiencia alguna'.

'Totalmente cierto' dijo el sacerdote.

Dijo Jesús: 'está escrito que nuestro Dios está en todo lugar, y que no hay otro dios excepto Él; Él es quien destruye y recompone y hace todo lo que quiere'.

' Así está escrito' dijo el sacerdote.

Entonces Jesús, alzando sus manos al cielo dijo: 'Oh Señor, Dios nuestro, ésta es mi fe con la que me presentaré en Tu juicio: y atestiguaré contra todo aquél que crea lo contrario.'

Y volviéndose a la gente, dijo: 'Arrepentíos, a fin de que todo lo que ha dicho el sacerdote y que está escrito en el libro de Moisés, la alianza que Dios ha hecho con vosotros para siempre, os sirva para identificar vuestro pecado; puesto que yo soy un hombre que puede ser visto por todos, un trozo de arcilla que camina sobre la tierra, mortal como el resto de los mortales. Y tengo un principio del mismo modo que tendré un final, y mi condición es tal que no podría crear ni una mosca aunque quisiera".

(El Evangelio de Bernabé: 59).

La publicidad dada por Toland al manuscrito de Viena imposibilitó que corriese el mismo destino que otro manuscrito del Evangelio en español cuya existencia estaba confirmada. Este manuscrito fue entregado a la biblioteca de una institución educativa inglesa al mismo tiempo que se entregaba la versión italiana a la biblioteca Hofbiblioteck. Pero al poco de llegar a Inglaterra, el manuscrito español desapareció misteriosamente.

El manuscrito italiano fue traducido al inglés por Canon Lonsdale y Laura Ragg. y luego impreso y publicado por la Oxford University Press en el año 1907. La casi totalidad de esta edición de la traducción inglesa desapareció repentina y misteriosamente del mercado. Hoy sólo se conoce la existencia de dos copias de la traducción: una está en el British Museum y otra en la Biblioteca del Congreso de Washington. Se logró conseguir una copia microfilmada del libro guardado en la Biblioteca del Congreso y con ella se hizo una nueva edición en Paquistán. Una copia de esta edición fue utilizada más tarde para volver a publicar una versión revisada del Evangelio de Bernabé.

La nueva edición inglesa, comprensiblemente, causó irritación en la Iglesia cristiana de nuestros días, ya que si los contenidos del Evangelio de Bernabé son ciertos, de ello se deduce que la mayor parte de la versiones del Cristianismo existentes hoy en día y en consecuencia las Iglesias que lo divulgan carecen de una base firme. Esto se debe a que el Evangelio de Bernabé confirma que Jesús no era Dios, ni tampoco el "hijo de Dios"; que no fue crucificado y que, en consecuencia, no "resucitó de entre los muertos". Como ya hemos visto, el mismo Pablo había declarado que si Jesús no había sido crucificado ni había resucitado, la tesis Paulina se desmoronaba por completo:

"Y si no resucitó Cristo, vacía es nuestra predicación, vacía también vuestra fe. Y somos convictos de falsos testigos de Dios porque hemos atestiguado contra Dios que resucitó a Cristo..." (I Corintios 15: 14 15).

En consecuencia, casi todas las Iglesias establecidas, estuvieran o no distantes en sus posturas, han unido sus esfuerzos para desacreditar la versión inglesa del Evangelio de Bernabé, desprestigiando a su vez la edición italiana de la que fue traducida.

Es posible que el intento más erudito y mejor documentado a la hora de desacreditar la edición inglesa del Evangelio de Bernabé haya sido el libro escrito por David Sox cuyo título es "El Evangelio de Bernabé". El autor cita únicamente unas pocas líneas de la traducción inglesa, y el propósito subyacente del libro es ¡disuadir a la mayor cantidad de gente posible de la lectura del Evangelio de Bernabé e impedir al mismo tiempo que se formen una opinión acerca de su autenticidad!

Dado que el objetivo del ensayo de David Sox era "probar" la inautenticidad de la versión italiana del Evangelio de Bernabé, su metodología es absolutamente transparente: una vez comprobado que la "encuadernación" del manuscrito de Viena está fechada aproximadamente en los siglos XVI o XVII, lo que no implica que el manuscrito proceda de la misma fecha, puesto que puede proceder de una fecha anterior y haber sido encuadernado una y otra vez hasta llegar a la versión vienesa; lo cierto es que no puede tratarse de un manuscrito anterior que haya sido copiado, ni por supuesto un manuscrito aún más antiguo en griego o hebreo que habría sido traducido el próximo paso que dio David Sox era encontrar al supuesto falsificador.

Tenía que tratarse de alguien familiarizado con el Antiguo y el Nuevo Testamento tal y como aparecen en la Biblia Vulgata, para así poder citar repetidamente los sucesos y profecías contenidos en el Antiguo Testamento cada vez que fuera necesario. Tenía que ser alguien convertido al Islam y al mismo tiempo lo suficientemente "inteligente" para que la "falsificación" no correspondiera demasiado con lo que dice el Corán sobre Jesús (por ejemplo, describir al Profeta Muhammad como "el Mesías" que iba a venir después de Jesús, cuando el Corán confirma que Jesús era el Mesías cuya venida había sido predicha por Moisés; o por ejemplo, confirmar la historia tradicional del nacimiento de Jesús tal y como aparece en los Evangelios oficiales, en vez de narrar el nacimiento de forma coincidente con lo que dice el Corán; o también por ejemplo, no mencionar varios de los milagros hechos por Jesús que, como veremos en el Capítulo Once, están descritos en el Corán pero no aparecen en los Evangelios oficiales).

Tenía que tratarse de alguien con la habilidad suficiente para asegurar no sólo que la "falsificación" no se correspondiera exactamente con lo que aparece en el Corán, sino que además, un tercio al menos del contenido de la "falsificación" confirmase al pie de la letra lo que aparece en los Evangelios oficiales, otro tercio abundara aún más en lo contenido en estos Evangelios sin llegar a contradecirlos y que el tercio restante, aunque contradijera lo que está en los Evangelios oficiales apareciera sin embargo como una "escritura hecha con todo detalle" parafraseando a Toland. ¡Seguro que la tarea no era nada fácil!

Y sin embargo sí que había un posible candidato: según el prefacio de la traducción española del Evangelio de Bernabé, Fray Marino el monje que supuestamente robó al Papa la copia de la versión italiana se había convertido al Islam. "Si pudiéramos demostrar que no sólo no robó la copia del Papa" (podemos imaginar que así pensaba David Sox) "sino que incluso fue él quien la escribió, ¡habríamos logrado el objetivo!" Evidentemente, esta hipótesis dependía en gran medida de poder establecer fuera de toda duda que no sólo la encuadernación, sino también el manuscrito italiano en sí, habían sido realizados entre los años 1580 al 1600 pruebas que brillan por su ausencia.

Al tener pocas posibilidades de obtener una confesión auténtica y voluntaria por parte de Fray Marino, es imposible "probar" esa tesis casi cuatrocientos años después del pretendido acontecimiento, aún basándose en el "equilibrio de las probabilidades" y menos aún "a salvo de toda duda razonable" como acaba aceptando David Sox no sin cierta reticencia cuando admite en su libro "que el lector se enfrenta en gran medida a supuestos". No obstante, el autor se empeña audazmente en lo imposible, quizás confiando que, al presentar la posibilidad y hacerla parecer plausible, pueda con ello desacreditar suficientemente cualquier versión del Evangelio de Bernabé y así impedir que la tome en serio toda persona que se encuentre con ella.

Lo que encontramos son los frutos de las trabajosas investigaciones de David Sox a través de los registros oficiales y que cubren el período en el que se encuadernó el manuscrito italiano; el objetivo de la búsqueda era comprobar si existía alguna mención de un tal Fray Marino, el cual no sólo tendría el talento necesario para producir una "falsificación" de tal calibre sino que además tendría los motivos personales necesarios para llevar a cabo y defender una tarea tan abrumadora y, en caso de ser descubierto por la Inquisición, tan peligrosa.

David Sox sólo pudo encontrar un posible candidato: un antiguo inquisidor de Venecia ¡que antes de escribir el Evangelio de Bernabé es más probable que lo quemara! Y que según consta en los relatos de la época, había sufrido reprimendas oficiales en dos ocasiones por ser demasiado tolerante con los herejes, para acabar por fin siendo cesado de su cargo y sustituido por otra persona. A partir de estos exiguos detalles, David Sox extrae como consecuencia que Fray Marino no sólo se vio en cierto modo obligado a aceptar el Islam sino que también, y como venganza contra su sucesor, falsificó la versión italiana del Evangelio de Bernabé aunque nunca se nos explica por qué dicha decisión pudo haber afectado negativamente al mencionado sucesor (quien probablemente estaría encantado de mandar a la hoguera la famosa falsificación).

Este escenario es sin duda poco convincente, especialmente cuando la realidad es que el manuscrito italiano apenas se menciona durante los cuatrocientos años siguientes a su aparición ¡ni tampoco se cita hasta que la versión inglesa llega al público unos setenta años después de que la versión italiana fuera traducida al inglés por Canon Lonsdale y Laura Ragg!

Desgraciadamente para David Sox, en la actualidad no hay ningún dato que describa al sucesor de un ex inquisidor (que por casualidad se llame Fray Marino) que esté preso de la más absoluta desesperación al ver que cientos de crédulos italianos están convirtiéndose al Islam de forma incomprensible cuando leen el infame Evangelio de Bernabé. La realidad es que no existe "prueba" alguna de que el Fray Marino del que habla el prefacio de la versión española sea nuestro ex inquisidor de Venecia. Probablemente, en la época del Papa Sixto V había decenas, e incluso cientos de Fray Marinos en Italia; es evidente que no todos han pasado a la historia en los pocos documentos que han llegado hasta nuestros días, y cualquiera de ellos habría podido ser el Fray Marino que robó la copia del Papa del Evangelio de Bernabé.

Más aún: en lo que respecta al Fray Marino elegido por David Sox, aunque consta que fuera un inquisidor y que sufriera serias reprimendas, y que incluso fue degradado (pero no cesado de su cargo), no hay constancia de que hubiera aceptado el Islam, o que fuera quemado en la hoguera por haberlo hecho, o que huyera del país para escapar de las garras de la Inquisición. Si, como David Sox pretende argumentar, Fray Marino escribió el Evangelio de Bernabé "para vengarse de su sucesor", es más que seguro que el Evangelio se habría publicado en esa época y el resultado habría sido un tremendo alboroto. Pero parece que David Sox no ha encontrado trazas del asunto.

Así pues, a pesar de las horas dedicadas a la investigación, las notas a pie de página minuciosamente elaboradas, de sus continuas citas y lúcido estilo, la hipótesis de David Sox sigue siendo poco probable, inverosímil y nada convincente. No es verosímil que un tribunal imparcial de nuestros días, ante la "evidencia" presentada por David Sox, llegase a aceptar que el autor había probado suficientemente los cargos de falsificación, tal y como pretende en su libro. Es difícil de evitar la sospecha de que quizás la razón principal por la que el autor ha invertido tanto esfuerzo en demostrar lo indemostrable, sea la autenticidad de los contenidos del Evangelio de Bernabé.

No obstante, hay que reconocer que David Sox tiene la suficiente honestidad intelectual como para admitir que el "Jesús del Evangelio de Bernabé es, en muchas ocasiones, similar al de los Evangelios canónicos"75, aunque luego lo malogre añadiendo: "porque, evidentemente, el Evangelio de Bernabé depende en gran manera del material contenido en estos últimos". Pero más bien parece que la afirmación contraria sea la que está más cerca de la verdad.

Es posible que la razón de la similitud entre los contenidos del Evangelio de Bernabé y el de los otros Evangelios, sea precisamente que la traducción italiana no es una "falsificación" sino más bien una traducción exacta de una versión griega, hebrea o incluso aramea, que existía antes de la revelación del Corán, y de la cual dependieron los autores de los cuatro Evangelios oficiales puesto que en la actualidad se acepta de forma general que los tres primeros Evangelios aceptados, conocidos con el nombre de los Evangelios Sinópticos, procedían en parte de un Evangelio anterior desconocido al que los investigadores han dado el nombre de Evangelio "Q" a falta de otra denominación mejor.

Es posible que este Evangelio desconocido sea el Evangelio de Bernabé original, aunque parece que el análisis siguiente, contenido en el libro del Dr. Bucaille "La Biblia, el Corán y la Ciencia", aclara que el Evangelio "Q" bien pudiera haber sido una recopilación de narraciones diferentes:

"En la época de los Padres de la Iglesia, el problema de las fuentes de procedencia fue un tema estudiado de manera mas bien simplista. En los primeros siglos del Cristianismo, la única fuente disponible era el primer Evangelio compilado a partir de manuscritos completos, esto es, el Evangelio de Mateo. El problema de las fuentes concernía solamente a Marcos y Lucas, ya que Juan era un caso aparte. San Agustín defendía que Marcos, que aparece el segundo en el orden tradicional de presentación, había sido inspirado por Mateo y que lo que había hecho era resumir la obra de este último. También decía San Agustín que Lucas, el tercero en el tema de los manuscritos, había utilizado datos procedentes de ambos; su prólogo parece confirmarlo y es una cuestión que ya ha sido discutida.

Los expertos en la exégesis de este período, eran tan capaces como nosotros de evaluar el grado de corroboración entre los textos y descubrir así una gran cantidad de versículos comunes a los dos de los tres Sinópticos. Hoy en día, los comentaristas de la Traducción Ecuménica de la Biblia proporcionan las cifras siguientes:

Versículos comunes en los tres Sinópticos, 330 Versículos comunes en Marcos y Mateo, 178 Versículos comunes en Marcos y Lucas, 100 Versículos comunes en Mateo y Lucas, 230

Los versículos que son únicos en cada uno de los tres Evangelios primeros, son los siguientes: Mateo 330, Marcos 53 y Lucas 500.

Desde los Padres de la Iglesia hasta finales del siglo XVIII, pasó un milenio y medio sin que se plantearan problemas sobre las fuentes de los evangelistas: la gente simplemente seguía la tradición.

Más recientemente se comprobó, basándose en estos datos, que cada uno de los evangelistas había tomado pasajes de los otros evangelios para elaborar con ellos su propia y personal narración. Por un lado estaba la que procedía de tradiciones orales presentes en las comunidades en las que se había originado dicha narración y por otro, la que utilizaba una fuente común escrita en arameo que aún no ha sido descubierta. Esta fuente escrita puede que formara un cuerpo compacto o que estuviera compuesta de múltiples fragmentos de narraciones diversas recogidas por cada evangelista a la hora de elaborar su propia versión' 76.

Es inevitable preguntarse entonces si el Evangelio de Bernabé apócrifo es este Evangelio no descubierto o al menos parte de la posible recopilación utilizada en las diferentes narraciones. Debe recordarse que Marcos, cuyo Evangelio es el primero de los cuatro Evangelios aceptados, era el hijo de la hermana de Bernabé. Nunca conoció a Jesús. Así pues, lo que contaba de la vida y enseñanzas de Jesús en su Evangelio, lo conocía a través de otras personas. Se sabe también, a partir de los libros del Nuevo Testamento, que había acompañado a Pablo y Bernabé en muchos de sus viajes, y que participó en el amargo conflicto entre ellos, cuyo resultado fue que Bernabé y Marcos se fueran juntos a Chipre.

Parece razonable deducir que Marcos repetía las palabras de su tío Bernabé sobre Jesús. Algunos dicen que Marcos actuaba de intérprete de Pedro y que escribió lo que había aprendido de éste. Esta afirmación puede muy bien ser correcta, puesto que Marcos debió haber tenido contacto con los demás apóstoles cuando no estaba de viaje con Bernabé o Pablo. No obstante, Goodspeed nos muestra como resultado de su investigación, que lo que Marcos aprendió de Pedro no era una visión demasiado completa:

"Había sido intérprete de Pedro y había escrito minuciosamente, aunque no de forma ordenada, todo lo que recordaba que había dicho o hecho Jesús. Puesto que Marcos nunca había oído al señor, ni había sido seguidor suyo, tiempo después como ya he dicho, ayudó a Pedro a acomodar sus enseñanzas a las necesidades de los oyentes, y no daba una descripción conexa de los oráculos del Señor" 77 .

Lucas, autor de los Hechos de los Apóstoles, no conoció a Jesús. Era el médico personal de Pablo. Mateo, que tampoco conoció a Jesús, era un recaudador de impuestos.

Se ha dicho que el Evangelio de Marcos bien pudiera ser el Evangelio "Q" y que tanto Mateo como Lucas lo utilizaron a la hora de elaborar los suyos. Sin embargo, en sus Evangelios relatan detalles que Marcos no menciona, lo cual quiere decir que el Evangelio de Marcos no pudo haber sido la única fuente utilizada. Hay personas que dicen que ésto carece de importancia ya que se sabe que el Evangelio de Marcos fue escrito en hebreo, luego traducido al griego, y esta traducción lo fue a su vez al latín. Todas las versiones hebreas y griegas más antiguas han sido destruidas y lo único que puede hacerse es especular sobre lo mucho o poco que el Evangelio fue alterado durante estas traducciones de una lengua a otra. En la actualidad se acepta que la sección final (Marcos 16: 9 20) fue añadida posteriormente a la obra original, razón de que no se encuentre en los dos manuscritos más antiguos y completos de los Evangelios, el Codex Vaticanus y el Codex Sinaiticus, fechados a finales del siglo IV o V d.C.

Hay que señalar que ha habido intentos de retornar a las fuentes mediante una síntesis de los Evangelios, ya que las contradicciones surgidas entre éstos han sido, en ocasiones, demasiado incómodas para la Iglesia establecida. Titiano fue uno de los que intentó sintetizar los cuatro Evangelios que habían sido también aceptados como las Escrituras canónicas de la Iglesia Paulina en el siglo 11 d.C. En el Evangelio resultado de esta síntesis, Titiano utilizó el 96% del Evangelio de Juan, el 75% del Evangelio de Mateo, el 66% del Evangelio de Lucas y el 50% del Evangelio de Marcos. El resto simplemente lo descartó. Es importante resaltar que confió más bien poco en los Evangelios más antiguos y que toda su atención se centró en el último Evangelio escrito. No obstante, este nuevo Evangelio no tuvo éxito.

Es dudoso por tanto afirmar que el Evangelio de Marcos sea la fuente común de los tres Evangelios Sinópticos, sobre todo si se considera que la mayor parte de los acontecimientos registrados en estos tres Evangelios está contenida en el Evangelio de Bernabé aunque, como ya se ha señalado, existen diferencias notables y profundas razón por la cual, según la introducción del Evangelio de Bernabé, su autor se decidió a escribirlo:

"Queridos míos: Dios, el grande y el maravilloso, nos ha visitado estos días pasados en la figura de Su Profeta Jesucristo con una gran misericordia de enseñanzas y milagros; por esta razón ha habido muchas personas que, engañadas por Satán y bajo una pretendida piedad, están predicando una doctrina impía en la que llaman a Jesús hijo de Dios, rechazan la circuncisión ordenada por Dios y permiten alimentarse de carne impura. Entre los engañados se encuentra el mismo Pablo, asunto que me aflige enormemente. Esta es la razón de que escriba la verdad que he visto y oído en la relación que mantuve con Jesús, para que así podáis salvaros y no seáis engañados por Satán ni tengáis que sufrir las consecuencias del Juicio Divino. Por tanto, para poder obtener la salvación eterna, guardaos de todo aquél que predique una doctrina contraria a lo que aquí yo escribo.

Que el Dios supremo sea con vosotros y os proteja de Satán y de todo mal. Amen" (Evangelio de Bernabé).

Si la versión italiana del Evangelio de Bernabé es una traducción fidedigna de un manuscrito anterior que contenía lo escrito por Bernabé y debe notarse que no hay manera de "demostrarlo" de forma definitiva, como tampoco es posible "demostrar" que los cuatro Evangelios aceptados en la actualidad contengan lo escrito originalmente por sus autores ello implica que el Evangelio de Bernabé bien pudiera ser el Evangelio "Q", fuente común de los Evangelios Sinópticos; y esto a pesar de que nadie se ha atrevido todavía a efectuar una comparación versículo a versículo entre los contenidos del Evangelio de Bernabé y los contenidos de los cuatro Evangelios oficiales, para así establecer exactamente qué versos son comunes y cuáles no lo son.

Si el Evangelio de Bernabé resultara ser el Evangelio "Q", dada la manera en que se desarrolló la Iglesia Paulina sería mucho más fácil comprender no sólo por qué los manuscritos de los demás Evangelios fueron destruidos, sino también por qué fueron aceptados los primeros manuscritos de los cuatro Evangelios, probablemente después de que los textos originales fueran alterados.

Debe resaltarse que con respecto a los cuatro Evangelios oficiales, no existen versiones en la forma original hebrea o aramea, y que, como confirma el Dr. Maurice Bucaille, las primeras versiones griegas proceden de una época posterior al Concilio de Nicea:

"Documentos anteriores a esto, es decir, un papiro del siglo 111 d.C. y otro más fechado probablemente en el siglo 11, sólo transmiten fragmentos. Los dos manuscritos en pergamino más antiguos están en griego y proceden del siglo IV d.C. Son el Codex Vaticanus, que se guarda en la Biblioteca del Vaticano y cuyo lugar de descubrimiento es desconocido, y el Codex Sinaiticus que se descubrió en el Monte Sinaí y que está en el British Museum de Londres. El segundo manuscrito contiene dos libros apócrifos.

Según la Traducción Ecuménica, existen en el mundo otros doscientos cincuenta pergaminos, el más reciente de los cuales es del siglo XI d.C. Sin embargo, no todas las copias del Nuevo Testamento que han llegado hasta nuestros días son idénticas. Antes al contrario, es posible distinguir en ellas diferencias de diversa índole que, aparte de la importancia de las mismas, lo principal es que la cantidad es ciertamente numerosa. En ciertas partes son sólo diferencias de tipo gramatical, de vocabulario o de disposición de las palabras. Sin embargo, en otros pasajes las variaciones entre los manuscritos afectan al significado de partes enteras. Si se quiere comprobar la magnitud de estas diferencias , sólo hay que consultar el Novum Testamentum Graece (Nestlé Alan, Pub., United Bible Societies, Londres, 1971). Este libro contiene un texto griego que bien pudiera calificarse de "moderado". Es un texto de síntesis con notas abundantes que incluye todas las variaciones encontradas en las diferentes versiones” 78.

Dado que no sólo es posible, sino también muy probable, que se introdujeran cambios importantes tanto en los textos originales anteriores al Concilio de Nicea, como en los fechados después del Concilio que a veces se contradicen entre sí; la consecuencia es evidente: los escritos de los cuatro Evangelios oficiales no pueden considerarse totalmente precisos y, en toda lógica, es necesario admitir que han sido alterados:

"La autenticidad de un texto, incluso la del manuscrito más venerable, es un tema abierto al debate. Un buen ejemplo de ello es el Codex Vaticanus. La reproducción facsímil publicada por la Ciudad del Vaticano en el año 1965, contiene una nota en la que informa que 'varios siglos después de haber sido copiado (probablemente entre los siglos X y XI), un escribano retocó con tinta las desvaídas letras del pergamino dejando otras que consideró erratas'. Hay partes del texto en las que se pueden distinguir aún las letras originales de color marrón claro contrastando claramente con el resto del texto que está en marrón oscuro. No hay indicación alguna respecto a la fiabilidad del trabajo de restauración. Más aún, la nota añade que 'las diferentes manos que corrigieron e hicieron anotaciones en el manuscrito a lo largo de los siglos, no han sido claramente discernidas; pero no cabe duda de que se hicieron un cierto número de correcciones cuando se repasó la tinta de las palabras del escrito'. En todos los manuales religiosos, este texto se presenta como una copia del siglo IV. Hay que ir a las fuentes del Vaticano para descubrir que posiblemente hubo varias manos que cambiaron el texto siglos más tarde.

Se podría alegar que nada impide utilizar otros textos para cotejarlos, pero ¿cómo se elige entre las diversas versiones que afectan al significado? Es un hecho de sobra conocido que una antigua corrección del escribano puede conducir a que se fije una grafía que después se reproduce como la versión definitiva. Más adelante veremos cómo una sola palabra en un pasaje del Evangelio de Juan referida al Parácleto puede cambiar no sólo el significado sino también el sentido de todo el pasaje cuando se estudia desde un punto de vista teológico.

O. Culmann en su obra El Nuevo Testamento, dice lo siguiente sobre el tema de las variaciones:

'Hay veces en las que las variaciones en el texto son el resultado de errores involuntarios: el que hace la copia omite una palabra o incluso la copia dos veces; o parte de una frase se omite por descuido por estar entre dos palabras iguales. A veces las correcciones se hacen de forma deliberada, bien porque el escriba se ha tomado la libertad de corregir el texto según su propio albedrío, o bien porque ha intentado hacerlo similar a un texto paralelo con la excusa, más o menos exitosa, de reducir el número de discrepancias. A medida que los escritos del Nuevo Testamento se separaron del resto de la literatura cristiana originaria y se transformaron en Escrituras Sagradas, los copistas dudaron cada vez más a la hora de tomar las mismas libertades de su predecesores: creían estar copiando el texto auténtico, cuando en realidad estaban escribiendo las versiones. Como último ejemplo, tenemos el del copista que escribe anotaciones al margen para aclarar algún pasaje demasiado oscuro. El escriba siguiente, creyendo que la anotación al margen había sido omitida por su predecesor, decide que es necesario incluirla. Este proceso no hacía sino empeorar aún más las cosas."

"Los escribas de algunos manuscritos se excedieron a la hora de tomar ciertas libertades con los textos. Este es el caso de uno de los más venerables manuscritos que sigue en orden de importancia a los dos mencionados anteriormente: el Codex Bezae Cantabrigiensis del siglo VI. Es probable que el escriba reparase en las diferencias entre las genealogías de Jesús escritas por Lucas y por Mateo, así que, ni corto ni perezoso, situó la genealogía de Mateo en la copia de Lucas; pero como la copia de éste último tenía menos nombres que la del primero, decidió completarla con unos cuantos nombres más (sin llegar a conseguir un equilibrio entre las mismas).

¿Es posible afirmar que las traducciones latinas, tales como la Vulgata de San Jerónimo del siglo VI, o traducciones más antiguas como la Vetus Itala, o incluso traducciones al sirio y al copto son más fidedignas que los manuscritos griegos básicos? Puede que estuvieran hechas a partir de manuscritos más antiguos que los mencionados anteriormente y que luego se perdieron. Lo cierto es que nada sabemos con seguridad" 79.

Hasta hoy no existen manuscritos completos anteriores al Concilio de Nicea en los que aparezcan alguno de los escritos contenidos en el Nuevo Testamento actual ni tampoco del Evangelio de Bernabé por lo que a éste respecta y si existen, se han mantenido ocultos durante siglos, probablemente por razones no demasiado claras.

En consecuencia, constatamos que los contenidos de los manuscritos griegos más antiguos de los cuatro Evangelios oficiales han podido ser objeto, en una etapa previa, de tantas falsificaciones como lo han podido ser los contenidos del manuscrito italiano del Evangelio de Bernabé.

No obstante, la posibilidad contraria es igualmente cierta y aunque, citando la introducción de la Traducción Ecuménica "no cabe la esperanza de remitirse al texto original", todavía existe la posibilidad de que los Evangelios en conjunto incluido el Evangelio de Bernabé y en su forma presente, contengan un cierto grado de veracidad y fiabilidad. Es posible leer todos estos Evangelios y encontrar elementos de lo que pudiera ser la verdad pero lo que sí es imposible es pretender que cualquiera de ellos es totalmente fiable o basarse por completo y sin reservas en uno de ellos.

Más aún, el Evangelio del que no disponemos es el Evangelio de Jesús, es decir, la revelación original que él recibió y en el lenguaje que fue revelada para con ello poder comprobar y garantizar la autenticidad de cualquier traducción hecha de ese texto original cada vez que fuera necesario.

Como se ha mencionado anteriormente, es interesante recordar en este contexto que, según el Evangelio de Bernabé, la revelación dada a Jesús -el Inyil- jamás se conservó en forma escrita, sino que era como un pozo de sabiduría colocado en el corazón de Jesús por el ángel Gabriel y del que Jesús sacaba el agua que fuera necesaria:

"Cuando Jesús alcanzó los treinta años de edad, tal y como él mismo me dijo, subió con su madre al Monte de los Olivos a coger aceitunas. Estaba haciendo la oración del mediodía cuando al llegar a las palabras: 'Señor, con misericordia...' se vio rodeado de un intenso resplandor y de una multitud de ángeles que decían: 'Bendito sea el Señor'. Entonces, el ángel Gabriel le mostró un libro que parecía un espejo brillante que entró en el corazón de Jesús; con ello obtuvo conocimiento de lo que Dios ha hecho y dicho, y también de lo que Dios quiere, hasta tal punto que todo se abrió y manifestó ante sus ojos. Y luego Jesús me dijo: 'Has de creer, Bernabé, que yo conozco cada profeta y cada profecía; y lo que digo es que todo lo que hay procede de ese libro" (El Evangelio de Bernabé: 10).

Esta narración de la naturaleza de la revelación recibida por Jesús, no ha sido puesta en entredicho por ninguna relación histórica que afirme lo contrario. En los anales de la historia no consta que Jesús haya recibido unas tablas escritas como sucedió en el caso de Moisés; tampoco consta que Jesús recibiera una serie de revelaciones como Muhammad la paz y las bendiciones sean con todos ellos, y que ciertos discípulos fueran escogidos para poner por escrito estas revelaciones conforme sucedían aunque no las palabras del mismo Jesús a fin de asegurar que la revelación se preservara tal y como fue revelada.

No puede dudarse sin embargo que Jesús era un ser iluminado cuyas palabras contenían una claridad y una franqueza que reflejaban todas las cualidades de la luz y que entraban en los corazones de las personas quedándose en éstos de la misma manera que actúa la luz cuando ilumina una habitación.

Y cuando llegó el momento de poner estas palabras por escrito es más que probable que al menos algunas junto con la descripción de las situaciones en las que fueron pronunciadas hayan sobrevivido intactas, incluso en el caso de que la oscuridad de otras personas tratara de oscurecerlas o incluso cubrirlas, cambiándolas o eliminándolas.

A pesar de todas las imperfecciones que existen en los contenidos actuales, no sólo en el Antiguo y Nuevo Testamento, sino también en el Evangelio de Bernabé y en otras obras similares, no cabe duda de que, al menos parte del contenido, debe relacionar de forma fidedigna parte de las palabras o actos de Jesús, la paz sea con él aunque nunca será posible distinguir con certeza y exactitud entre lo que es auténtico y lo que no.

En consecuencia es una lástima no poder disponer en nuestros días de un texto completo, original y auténtico del Evangelio de Jesús, que haya sido verificado más allá de toda duda razonable.

Así pues, lo que dice David Sox de los cuatro Evangelios oficiales se aplica por igual al Evangelio de Bernabé:

"Las diferencias, e incluso las contradicciones, entre las narraciones de los Evangelios no quitan mérito a las verdades espirituales que contienen; puede decirse incluso que nos dan una mayor comprensión del mundo en el que fueron escritas" 80.

No obstante, seguimos teniendo la necesidad cada vez que existen contradicciones importantes entre las diferentes narraciones de tener que decidir cuál de estas últimas es la más fidedigna y la más cercana a la verdad del asunto:

¿Era Jesús un Profeta de Dios o un "hijo" de Dios? ¿Quién fue crucificado, Jesús, Judas u otra persona? ¿Comunicó Jesús a sus discípulos que después de él vendría un Profeta que se llamaría Muhammad las bendiciones y la paz de Dios sean con todos los Profetas? y ¿las referencias que hablan de Parácleto en el Evangelio de Juan tiene que ver con él?

Las respuestas a estas preguntas sólo pueden percibirse si el lector comprende el mundo en el que fueron formuladas y, por supuesto, la naturaleza de la disensión que existía entre los dos grupos de cristianos a los que el Cardenal Daniélou denominó judeocristianos y cristianos paulinos, entre los que seguían de forma sincera el ejemplo de Jesús y los que seguían a Pablo; éstos últimos ponían en boca de Jesús, la paz sea con él, palabras que nunca había pronunciado, otorgándole además una condición divina que Jesús jamás pretendió ni tampoco poseía.

A pesar de que ninguno de los contenidos del Nuevo Testamento o del Evangelio de Bernabé puedan ser totalmente verificados; y a pesar de que es imposible establecer con exactitud lo que ha sido alterado, añadido o eliminado, o incluso dejado intacto; a pesar de no poder saber si los autores de los cuatro Evangelios oficiales, teniendo cada uno de ellos extracciones tan diferentes entre sí, han obtenido su conocimiento de la misma fuente o no, y si lo hicieron, saber si ésta era en realidad el Evangelio de Bernabé; el mandato con respecto a Bernabé es:

"Si viene a ti, recíbelo".

(Epístola a los Colosenses, 4: 10).